A Primeira Ressurreição

“O restante dos mortos não voltou a viver até se completarem os mil anos. Esta é a primeira ressurreição. Felizes e santos os que participam da primeira ressurreição! A segunda morte não tem poder sobre eles; serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com ele durante mil anos.” (Ap 20.5-6). 

O apóstolo João ensina que aqueles que reinam com Cristo ao longo do milênio experimentaram uma “primeira ressurreição”. O resto dos mortos não viveria até o término do milênio. Os pré-milenistas interpretam essa passagem como que ensinando duas ressurreições corporais distintas separadas por mil anos. Já percebemos, no entanto, que as passagens claras nos evangelhos e nas epístolas que tratam da ressurreição do corpo e do julgamento final contradizem a visão pré-milenista. Apocalipse 20 em si contradiz a interpretação pré-milenista. O aprisionamento de Satanás (vv. 2-3) se deu durante o primeiro advento de Cristo, e a descida de fogo do céu (v. 9) ocorre durante a segunda vinda. Assim, devemos deixar as Escrituras definirem o significado da primeira ressurreição. Se uma ressurreição física contradiz o ensino claro de todo o Novo Testamento, então João está plausivelmente se referindo a uma ressurreição espiritual. Quando examinamos as Escrituras para ver se de fato falam de uma ressurreição espiritual encontramos evidência abundante de que João definitivamente tem em mente algo que é de ordem espiritual. “Se podemos determinar pela Escritura no que consiste a primeira ressurreição, teremos dado um grande passo no entendimento de todo o capítulo. É a chave que destrancará a porta.” 

As duas ressurreições às quais se referiu João em Apocalipse 20 são idênticas àquelas ressurreições referidas por Cristo e registradas no próprio evangelho de João. Jesus nos diz que há duas ressurreições. A primeira refere-se à alma e é condicionada pelo ouvir e crer. A segunda diz respeito ao corpo e se refere à ressurreição no último dia. “Eu lhes asseguro: Quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna e não será condenado, mas já passou da morte para a vida. Eu lhes afirmo que está chegando a hora, e já chegou, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e aqueles que a ouvirem, viverão” (Jo 5.24-25). “A primeira ressurreição não diz respeito ao corpo, se refere à alma. À medida que a palavra de Cristo é aceita por fé… a pessoa “tem a vida eterna” (sobre isso veja 1.4, 3.16) e passou da morte para a vida’; e o que seria isso senão a primeira ressurreição…” Jesus explica a segunda ressurreição nos versículos 28 e 29: “Não fiquem admirados com isto, pois está chegando a hora em que todos os que estiverem nos túmulos ouvirão a Sua voz e sairão; os que fizeram o bem ressuscitarão para a vida, e os que fizeram o mal ressuscitarão para serem condenados.” “A segunda ressurreição é física por definição. Terá lugar no grande dia da consumação de todas as coisas.”

Deus advertiu Adão de que se ele comesse do fruto proibido certamente morreria. (Gn 2.17) Quando comeu do fruto, Adão morreu espiritualmente. Por Adão toda a raça humana padeceu e se tornou morta em “transgressões e pecados” (Ef 2.1). Paulo disse “Mas a que vive para os prazeres, ainda que esteja viva, está morta” (1Tm 5.6). Jesus se referiu aos descrentes como “os mortos”. “Deixe que os mortos sepultem os seus próprios mortos” (Mt 8.22; cf. Lc 9.60). “Uma vez que a primeira morte é primariamente a morte da alma humana, é a alma que precisa ser ressuscitada primeiro. Consequentemente devemos esperar encontrar no Novo Testamento referências à ressurreição da alma. Isso encontramos em abundância.” “Sabemos que passamos da morte para a vida se amarmos os nossos irmãos” (Jo 3.14). 

O apóstolo Paulo diz que os crentes são “ressuscitados” com Cristo: “quando estávamos mortos em transgressões, [Deus] nos tornou vivos com Cristo (pela graça sois salvos), e nos ressuscitou com Cristo e com ele nos fez assentar nos lugares celestiais em Cristo Jesus” (Ef 2.5-6). A união dos crentes com Cristo em Sua morte e ressurreição é a base para a sua regeneração. Assim, quando Paulo discute o batismo (que é um sinal e selo da regeneração) estabelece relação entre a ressurreição da alma (regeneração) e a ressurreição de Jesus Cristo: “foram sepultados com Ele no batismo, e com ele foram ressuscitados mediante a fé no poder de Deus que o ressuscitou dentre os mortos. Quando vocês estavam mortos em pecados e na incircuncisão da sua carne, Deus os vivificou com Cristo. Ele nos perdoou todas as transgressões…” (Cl 2.12-13). “Antes dessa ressurreição final há outra, uma Primeira Ressurreição: a ressurreição de ‘Cristo, as primícias’. Ele levantou dos mortos e ressuscitou todos os crentes com Ele. Note: São João não está dizendo que o crente por si é ressuscitado, mas que tem parte na Primeira Ressurreição. Ele está partilhando a ressurreição de Outro – a Ressurreição do Senhor Jesus Cristo.” Assim a primeira ressurreição ocorre definitivamente na ressurreição de Cristo e então progressivamente ao longo do milênio, à medida que as pessoas são regeneradas e creem em Cristo. “Dessa maneira, a Primeira Ressurreição é espiritual e moral, é a nossa regeneração em Cristo e união com Deus, a nossa restauração em Sua imagem, a nossa participação na Sua ressurreição. Essa interpretação é confirmada pela descrição de São João daqueles participantes da Primeira Ressurreição – que corresponde plenamente a tudo o que em outro lugar ele nos fala acerca dos eleitos: Eles são abençoados (1.3; 14.13; 16.15; 19.9; 22.7, 14) e consagrados, i.e., santos (5.8; 8.3- 4; 11.18; 13.7, 10; 14.12; 16.6; 17.6; 18.20, 24; 19.8; 20.9; 21.2, 10); como Cristo prometeu plena fidelidade, a Segunda Morte (v. 14) não tem poder sobre eles (2.11); e são sacerdotes (1.6; 5.10) que reinam com Cristo (2.26-27; 3.21; 4.4; 11.15-16; 12.10).  Realmente, São João iniciou a sua profecia dizendo aos seus leitores que todos os cristãos são sacerdotes reais (1.6); e a mensagem consistente do Novo Testamento, como temos visto repetidamente, é que o povo de Deus está agora sentado com Cristo, reinando em Seu reino (Ef 1.20-22; 2.6; Cl 1.13; 1Pe 2.9). O maior erro na análise do milênio de Ap 20 é o fracasso em reconhecer que ele fala de realidades presentes da vida cristã… A Primeira Ressurreição está tomando lugar agora. Jesus Cristo está reinando agora (At 2.29-36; Ap 1.5). E isso inevitavelmente significa que o milênio também está tomando lugar agora.”

Como percebido acima, quando João usa a expressão “a primeira ressurreição”, está fazendo uso de uma linguagem que cristãos familiarizados com as Escrituras vão automaticamente associar ao renascimento da alma na regeneração (e.g., “sendo vivificados”, “sendo levantados” e “passando da morte para a vida”). Essa interpretação está em completa harmonia com o Novo Testamento e com o contexto de Ap 20. Quem são aqueles que segundo João não precisam temer a segunda morte? São aqueles que nasceram de novo (isto é, os cristãos). “Note a semelhança de linguagem com o que João diz em Ap 20.6 que aqueles que têm parte na primeira ressurreição vão escapar da segunda morte. Que a segunda morte é espiritual ao invés de física é evidente a partir do fato que aqueles lançados no lago de fogo – que é a segunda morte (Ap 20.24) – sofrem tormento eterno. É incoerente João ter dito que uma ressurreição física previne de uma punição espiritual. Ambos são espirituais, a primeira ressurreição e a segunda morte.” “Felizes e santos os que participam da primeira ressurreição! A segunda morte não tem poder sobre eles” (Ap 20.6). 

Brian Schwertley. A Ilusão PréMilenista/ O Quiliasmo analisado à luz da Escritura. pg:24-27

Tradução: Marcelo Herberts 

A Falácia Cronológica

A posição pré-milenista relativa a Apocalipse 19 e 20 diz que o capítulo 19 descreve a segunda vinda de Cristo, ao passo que o capítulo 20 descreve o reino de Cristo na terra. Realmente, a leitura casual desses dois capítulos parece tornar plausível a posição pré-milenista. Mas fazendo-se uma análise cuidadosa dos dois capítulos ficará claro que a posição pré-milenista simplesmente não procede. A abordagem pré-milenista, “literalista”, desses capítulos é auto-contraditória e envolve dificuldades interpretativas intransponíveis. 

A posição pré-milenista diz que os eventos do capítulo 20 seguem cronologicamente os eventos do capítulo 19. Na segunda metade do capítulo 19 Cristo retorna e julga as nações, então no capítulo 20 Ele reina sobre as nações. Mas se o capítulo 19 é tomado literalmente, não há nações para serem governadas por Cristo no capítulo 20. “De sua boca sai uma espada afiada, com a qual ferirá as nações. ‘Ele as governará com cetro de ferro.’ Ele pisa o lagar do vinho do furor da ira do Deus todo-poderoso… Vi um anjo que estava em pé no sol e que clamava em alta voz a todas as aves que voavam pelo meio do céu: ‘Venham, reúnam-se para o grande banquete de Deus, para comerem carne de reis, generais e poderosos, carne de cavalos e seus cavaleiros, carne de todos – livres e escravos, pequenos e grandes.’… Os demais foram mortos com a espada que saía da boca daquele que está montado no cavalo. E todas as aves se fartaram com a carne deles.” (Ap 19.15-21). Os pré-milenistas dizem que isso obviamente se refere a uma batalha literal. Há corpos de mortos no campo de batalha, e as aves está se fartando com a sua carne. Mas se o capítulo 19 é interpretado literalmente, o capítulo 20 não faz qualquer sentido. O versículo 3 diz que Satanás é lançado no abismo, “para assim impedi-lo de enganar as nações”. Como Satanás pode enganar as nações no capítulo 20 se elas foram justamente eliminadas por Cristo no final do capítulo 19? O relato da destruição por Cristo daqueles que se opuseram a Ele no capítulo 19 é total: o versículo 19 diz que as aves se fartarão da carne de todas as pessoas, o versículo 21 diz que os demais foram mortos. A passagem enfatiza que Cristo destruirá todos os Seus opositores. Quando a guerra termina ninguém é preservado; não há focos de resistência. Se Cristo eliminou todas as nações e todos os ímpios estão mortos, como Ele pode então governar as nações no capítulo 20? Esse capítulo admite que todas as nações ainda existem e que Cristo as governa. Se as nações são completamente destruídas no capítulo 19 e no capítulo 20 ainda estão intactas, então claramente o entendimento pré-milenista desses capítulos é equivocado. 

O entendimento pré-milenista, literalista, da batalha final no fim do milênio tem também sérios problemas. Apocalipse 20.8 fala dos vastos exércitos de Gogue e Magogue. Todas as nações do mundo reunir-se-ão no Oriente Médio para uma batalha literal contra Cristo e os santos constituídos em Jerusalém. Os pré-milenistas pregam que se trata de uma batalha real com armas, tanques, aviões, helicópteros e assim por diante. Mas essa interpretação é absurda. O Cristo ressuscitado com o Seu corpo espiritual glorificado e os santos imortais glorificados não podem ser ameaçados por armas físicas. Cristo e os santos não podem ser mortos; eles já são imortais! Eles não podem nem mesmo ser machucados por tais armas. Após a Sua ressurreição, Cristo pôde passar por paredes sólidas (Jo 20.19). Projéteis, bombas, lança-chamas etc, não podem ameaçar Cristo e os santos. Todas as armas do mundo não podem ferir ou ser uma ameaça mesmo a um só crente glorificado ressurreto, sem falar do Cristo ressurreto, todo-poderoso. A ideia de que Jesus Cristo (que é Deus, possuindo todo o poder e autoridade no céu e na terra) poderia ser intimidado por tanques e armas terrenos é patética.   

Brian Schwertley. A Ilusão PréMilenista/ O Quiliasmo analisado à luz da Escritura. pg:11,12
Tradução: Marcelo Herberts

Um Será Levado

Então, estando dois no campo, será levado um, e deixado o outro; estando duas moendo no moinho, será levada uma, e deixada outra. (Mateus 24:40-41) 

Digo-vos que naquela noite estarão dois numa cama; um será tomado, e outro será deixado. Duas estarão juntas, moendo; uma será tomada, e outra será deixada. Dois estarão no campo; um será tomado, o outro será deixado. (Lucas 17:34-36) 

Essas palavras se aplicam ao arrebatamento secreto dos santos ou a algum outro evento?

Nosso Senhor Jesus Cristo usou essas palavras para advertir sobre a destruição vindoura de Jerusalém pelo exército romano no ano 70 d.C. Os levados são aqueles que foram destruídos por esse súbito evento, e os deixados são aqueles que ouviram às Suas advertências e escaparam. A advertência desse julgamento severo da parte de Deus e o possível escape para os crentes são temas comuns no Novo Testamento. 

1. Nossos textos são Mateus 24:40-41 e Lucas 17:34-36. 

2. Leia Mateus 24:1-50 e Lucas 17:20-37. 

3. Não existe nenhum arrebatamento secreto ensinado na Bíblia. O retorno do nosso Senhor envolve uma única ressurreição, tanto de justos como injustos (João 5:28-29; 1Ts. 4:13-18; Atos 24:15). 

4. Não existe nenhum arrebatamento secreto ensinado na Bíblia. Essa idéia, tanto em palavra como doutrina, é desconhecida na Bíblia e desconhecida pelos homens antes do surgimento dos seguidores de Edward Irving na Inglaterra, por volta de 1830. 

5. Não existe nenhum arrebatamento secreto ensinado na Bíblia. A visão comum de aviões colidindo devido ao “arrebatamento” dos pilotos é produto da imaginação dos falsos mestres. 

6. Não existe nenhum arrebatamento secreto ensinado na Bíblia. A especulação moderna de um “arrebatamento” tem tanta base bíblica quanto as falsas predições de William Miller para o retorno de Cristo em 1844. 

7. O contexto geral de Mateus 24:40-41 é o capítulo inteiro, que está lidando com a vinda do Senhor Jesus em poder e juízo sobre a nação de Israel em 70 d.C. 

8. O contexto imediato é uma advertência pessoal “daquele dia e hora” (24:36). Tendo predito que todos os eventos ocorreriam dentro daquela geração (24:34-35), nosso Senhor exorta à vigilância e fidelidade devido ao tempo desconhecido daqueles eventos. 

9. O contexto preciso é o exemplo de um julgamento do Antigo Testamento que pegou os homens desprevenidos (24:37-39). O dilúvio veio quando os homens estavam despreocupados e pegou todos eles. A vinda do Filho do homem é Sua vinda em juízo sobre a nação (Mt. 16:28). 

10. Os levados são comparados àqueles que o dilúvio de Noé levou – os levados são os ímpios (Mateus 24:39; Lucas 17:27). Os levados não são os santos.

11. O contexto conclusivo é uma exortação à vigilância devido ao tempo desconhecido desse julgamento súbito vindo sobre os desatentos (24:42-15). Paulo incitou os Hebreus à maior fidelidade em seus deveres à luz do mesmo evento (Hebreus 10:25). 

12. Malaquias advertiu sobre o Senhor vindo em juízo sobre os judeus de Sua geração (Ml. 3:1-6; 4:1-6). Não se engane – Elias é João o Batista (Mt. 11:7-15; 17:10-13). 

13. João o Batista advertiu sobre Jesus vindo em juízo sobre sua geração (Mt. 3:10-12). 

14. Jesus advertiu sobre Sua gloriosa vinda em juízo sobre aquela geração (Mateus 16:28; 21:33-46; 22:1-10; 26:64; Lucas 12:49; 23:28-31). 

15. Pedro advertiu sobre a vinda em juízo sobre aquela geração (Atos 2:40). 

16. Paulo advertiu sobre a vinda em juízo sobre aquela geração (1Ts. 2:16; Hb. 10:25). 

17. Tiago advertiu sobre a vinda em juízo sobre aquela geração (Tiago 5:1-9). 

18. O contexto geral de Lucas 17:34-36 são os versículos a partir de 17:20 até o final do capítulo, que lidam com a vinda do reino do Senhor em poder e glória no ano 70 d.C. 

19. O contexto de Lucas (17:20-37) confirma nossa interpretação combinando aqueles eventos para aquela geração (Mt. 24:1-35) com as advertências que seguem (Mt. 24:36-50). 

20. Pelo menos alguns dos discípulos então vivos seriam inclusos nessa situação (17:22). 

21. Lucas adiciona a advertência de não descer do telhado da casa para pegar alguma coisa (Lucas 17:31), visto que tal atraso poderia custar-lhes a vida na subitaneidade do cerco romano. Tais palavras não têm nenhum significado à luz do “arrebatamento”, pois sobre o mesmo é dito que acontecerá num piscar de olhos, sem qualquer advertência! Quem teria tempo para ir e reunir coisas para o arrebatamento? 

22. Lucas também adiciona a advertência da mulher de Ló (Lucas 17:32), visto que a destruição ocorreria a qualquer um que demorasse sair da cidade enquanto os exércitos se aproximassem (Lucas 21:20-21). 

23. Os levados seriam levados por águias comendo as carcaças dos judeus (Lucas 17:37), e essa figura é usada pelo nosso Senhor no meio das coisas para aquela geração (Mt. 24:28). E quando os judeus se reuniram em Jerusalém para a Páscoa, a saga foi iniciada. 

24. Esse foi um evento do qual o escape era possível para os crentes que observassem os sinais e agissem de acordo com eles (Mt. 24:22; Lucas 21:36; Atos. 

25. Entender essas palavras à luz do ano 70 d.C. não é novidade, pois John Gill o Batista (1697-1771), Adam Clarke o Metodista (1715-1832), Albert Barnes o Presbiteriano (1798-1870) e muitos outros comentaristas entenderam a profecia dessa forma também. 

Fonte: http://www.letgodbetrue.com

Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto

Deus, a Igreja é o Israel Verdadeiro?

Muitos crêem que as características doutrinárias definidoras do dispensacionalismo é sua escatologia singular. Certamente é a escatologia que ganha a maior atenção. Contudo, na realidade, a doutrina que define o dispensacionalismo, o seu sine qua non, é sua doutrina da igreja. O dogma fundamental é que a Igreja não é Israel. Essa declaração quer dizer várias coisas, mas a mais importante é o ensino dispensacionalista que a igreja, ou corpo de Cristo, consiste somente daqueles crentes salvos entre o Pentecoste e o Arrebatamento. Os santos do Antigo Testamento não são parte da Igreja, o corpo de Cristo.

Parte da dificuldade em avaliar a distinção dispensacionalisata entre Israel e a Igreja é a falta de definições precisas na literatura dispensacionalista. Tanto “Israel” como “Igreja” são usados numa variedade de sentidos por todo o Novo Testamento, e dizer simplesmente que a Igreja não é Israel é uma simplificação grosseira. Obviamente, se queremos dizer por “Israel” o Estado político de Israel ou os judeus incrédulos, então a Igreja não é Israel. Mas visto que dentro da nação incrédula de Israel sempre houve um remanescente, um “Israel verdadeiro”, não é correto fazer uma declaração geral abrangente divorciando Israel da Igreja em todo sentido das palavras.

No Antigo Testamento, a nação incrédula tinha um remanescente de crentes nela. Esse Israel verdadeiro, que incluía homens tais como Davi e Daniel, eram aqueles que não eram circuncidados apenas na carne, mas também no espírito. Quando Cristo veio, vemos a distinção entre o Israel nacional e incrédulo e o Israel verdadeiro. Os escribas e fariseus eram geralmente parte do Israel nacional incrédulo. Os apóstolos eram parte do Israel verdadeiro. Em Pentecoste, quando quase todos concordam que um novo estágio na história redentora começou, o Israel verdadeiro, o remanescente do Israel nacional, era a igreja. Nas décadas e séculos vindouros, os gentios começaram a ser adicionados a esse Israel verdadeiro – a igreja, mas isso não mudou o fato que existia e existe uma continuidade entre o Israel do Antigo Testamento e a igreja do Novo Testamento. A Igreja não é o Israel nacional ou incrédulo. Mas a Igreja é o Israel verdadeiro, o remanescente do Israel nacional. Existem vários lugares na Escritura onde essa verdade é claramente ensinada. Aqui nos focaremos brevemente em três.

Romanos 11:11-24 ensina claramente a unidade dos crentes de todas as eras. A ilustração da oliveira nesta passagem é uma das seções melhores conhecidas do livro de Romanos, mas seu significado nem sempre tem sido claro, especialmente para aqueles que separariam os crentes do Novo e do Antigo Testamento em corpos distintos. Existem quatro pontos principais neste texto da Escritura que são relevantes para o nosso tópico: 

1. A oliveira cultivada é o Israel natural. 

2. Os ramos naturais que foram cortados são os judeus incrédulos. 

3. Os ramos bons que permanecem são os judeus crentes. 

4. Os ramos bravos que são enxertados na oliveira boa são os gentios crentes.

A coisa mais importante a ser observada aqui é que existe apenas uma oliveira boa. No Antigo Testamento ela tinha contido tanto judeus incrédulos quanto crentes. Mas quando Cristo veio, os judeus incrédulos foram cortados, deixando apenas os judeus crentes. Crentes gentios estavam então, e ainda estão agora sendo enxertados nessa oliveira boa – o remanescente crente – o Israel verdadeiro. Fosse verdade o dispensacionalismo, a ilustração não faria sentido. Paulo não diz que Deus plantou uma oliveira completamente nova, na qual ele agora enxerta judeus e gentios crentes. Não, os judeus crentes continuaram ali onde estavam em sua relação pactual com Deus. Deus trouxe os crentes gentios para essa relação pactual já existente. O remanescente crente de Israel, o Israel verdadeiro, e a Igreja do Novo Testamento são um e o mesmo corpo de crentes. Esses crentes judeus e gentios são a oliveira boa.

Efésios 2:11-19 é uma passagem da Escritura que também tem importância especial para o nosso estudo. Neste texto, Paulo compara o estado anterior dos gentios em Cristo ao seu estado anterior à parte de Cristo. No versículo 12, Paulo lista cinco coisas que eram verdadeiras deles antes de se tornarem cristãos. Os crentes gentios estavam anteriormente:

1. Separados de Cristo. 

2. Excluídos da comunidade de Israel. 

3. Estranhos aos pactos da promessa. 

4. Sem esperança. 

5. Sem Deus no mundo.

Todas essas cinco coisas são mencionadas no tempo passado. Em outras palavras, todas as cinco eram verdadeiras dos gentios antes de sua fé em Cristo, e todas as cinco não mais eram verdade agora que os gentios tinham fé em Cristo. O que isso significa é que os crentes gentios estão agora:

1. Em Cristo. 

2. Incluídos na comunidade de Israel. 

3. Herdeiros dos pactos da promessa. 

4. Com Esperança. 

5. Com Deus no mundo.

De acordo com Paulo, todas essas coisas são agora verdade para os gentios crentes em Cristo. 

Gálatas 3:16, 29 enfatiza a herança dos gentios nas promessas abraâmicas. Aprendemos nesses versículos que:

1. As promessas abraâmicas foram feitas a Abraão e sua semente (v. 16). 

2. Sua Semente é Cristo (v. 16). 

3. Sua semente é também todos que pertencem a Cristo (v. 29). 

4. Portanto, as promessas abraâmicas pertencem a Cristo e a todos os que são seus (v. 29).

De acordo com Paulo, as promessas abraâmicas pertencem a todos que estão em Cristo e somente àqueles em Cristo. Visto que ele é o verdadeiro herdeiro, a verdadeira Semente, ninguém pode herdar as promessas à parte de Cristo. À parte da união com Cristo, nenhum judeu ou gentio tem qualquer reivindicação às promessas abraâmicas. 

A distinção dispensacionalista entre dois povos de Deus é biblicamente indefensável. Todos os que são salvos estão em Cristo, e somente aqueles que estão em Cristo são salvos. Não existe outra forma de salvação à parte da união com Cristo no único corpo de Cristo, a igreja – o verdadeiro Israel de Deus. 

Fonte: Every Thought Captive, Volume 5, Issue 2.

Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto

As Setenta Semanas

Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo, e sobre a tua santa cidade, para cessar a transgressão, e para dar fim aos pecados, e para expiar a iniqüidade, e trazer a justiça eterna, e selar a visão e a profecia, e para ungir o Santíssimo. Sabe e entende: desde a saída da ordem para restaurar, e para edificar a Jerusalém, até ao Messias, o Príncipe, haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; as ruas e o muro se reedificarão, mas em tempos angustiosos. E depois das sessenta e duas semanas será cortado o Messias, mas não para si mesmo; e o povo do príncipe, que há de vir, destruirá a cidade e o santuário, e o seu fim será com uma inundação; e até ao fim haverá guerra; estão determinadas as assolações. E ele firmará aliança com muitos por uma semana; e na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oblação; e sobre a asa das abominações virá o assolador, e isso até à consumação; e o que está determinado será derramado sobre o assolador. (Dn. 9:24-27).

A profecia das setenta semanas em Daniel 9 deve ser discutida brevemente por causa de sua importância fundacional para o sistema dispensacionalista de escatologia. Embora a profecia não tenha nenhuma implicação importante sobre o debate entre amilenistas e pós-milenistas, a interpretação dispensacionalista se tornou quase uma obviedade para a maioria dos evangélicos modernos. Por essa razão somente, a profecia merece a nossa atenção. A interpretação dispensacionalista dessa visão pode ser resumida da seguinte forma:

1. O versículo 24 é uma apresentação de toda a profecia. 

2. Os seis propósitos de Deus no versículo 24 serão finalmente cumpridos somente na segunda vinda de Cristo. 

3. O decreto para restaurar e reconstruir Jerusalém (v. 25) foi emitido em 445 a.C. por Artaxerxes (Neemias 2:1-8). 

4. Os sete ‘setes’ e os sessenta e dois ‘setes’, quando entendidos como 483 anos de 360 dias cada, terminam um pouco antes da morte de Cristo. 

5. Entre o fim da sexagésima nona semana e o começo da septuagésima semana, há uma lacuna de tempo indefinida, durante a qual o relógio profético é parado para Israel e a era da igreja transpirar. 

6. Toda a septuagésima semana é futura e começará quando um líder político fizer um “pacto” (aliança) com o povo de Israel. 

7. No começo da septuagésima semana, o arrebatamento de todos os crentes ocorrerá. 

8. No meio dessa septuagésima semana, o líder político suspenderá os sacrifícios num templo reconstruído, e um período de grande tribulação começará em Israel. 9. A septuagésima semana termina com a segunda vinda de Cristo. 

Tradicionalmente, a igreja tem interpretado essa passagem em Daniel como uma profecia do primeiro advento de Cristo e a destruição de Jerusalém pelos exércitos romanos. A interpretação dispensacionalista de uma “lacuna” emergiu pela primeira vez no século dezenove, para fornecer suporte para essa nova escatologia. A fim de demonstrar a verdade da interpretação tradicional e provar a inadequação da interpretação dispensacionalista, várias observações devem ser feitas:

1. As setenta semanas do versículo 24 são 490 anos. Essas setenta semanas são divididas em três períodos de tempo: sete semanas (49 anos), sessenta e duas semanas (434 anos) e uma semana (7 anos). Esses períodos de tempo foram especificados para que Daniel pudesse “conhecer e discernir” o cumprimento de tempo envolvido, assim como tinha discernido o cumprimento de tempo na profecia de Jeremias (9:2). Tal discernimento é impossível se um intervalo indefinido existe entre a sexagésima nova e septuagésima semana – especialmente quando esse intervalo, como os dispensacionalistas insistem, já é mais de quatro vezes maior que o próprio período das setenta semanas.

2. É possível que o decreto de Artaxerxes em Neemias 2 seja o decreto mencionado por Daniel no versículo 25. A despeito de se é esse decreto ou outro das opiniões sugeridas, o ponto dessa declaração é que uma quantidade específica de tempo passará entre o decreto e a vinda do Messias. 3. As seis coisas a serem realizadas durante os 490 anos (v. 24) foram todas cumpridas no primeiro século.

a. Cessar a transgressão. A rebelião pecaminosa de Israel contra Deus teve o seu clímax em sua rejeição e crucificação do Messias (Mt. 21:33-45; Atos 7:51-52). 

b. Dar fim aos pecados. Os pecados de Israel foram reservados para punição até a geração que rejeitou o Messias (Mt. 23:29-36). 

c. Expiar a iniqüidade. Isso foi cumprido na morte expiatória de Cristo (Hb. 2:17; 9:12-14, 26; 1 João 4:10). 

d. Trazer a justiça eterna. Isso foi realizado através da obra redentora de Jesus (Rm. 3:21-22). e. Selar a visão e a profecia. Os olhos e ouvidos dos judeus foram “selados” para não entender as profecias de Deus (cf. Is. 6:9-10; 29:10-11; Mt. 13:11-16; João 12:37-41). 

f. Ungir o Santíssimo. Isso foi cumprido por Cristo (um nome que significa literalmente “o Ungido”) de várias formas (cf. Lucas 4:18-19; Hb. 1:9; 9:22-28).

4. Após as sete semanas e as sessenta e duas semanas, que implicariam um tempo durante a septuagésima semana, o Messias é “cortado”. Isto é, ele sofre a pena de morte. 

5. Num ponto (não especificado) após o corte do Messias, a cidade e o santuário são destruídos. A destruição de Jerusalém (v. 26-27) no ano 70 d.C. foi uma conseqüência da rejeição e crucificação de Cristo. Daniel não diz que isso ocorre dentro da septuagésima semana. 

6. Aquele que confirma uma aliança no versículo 27 é o Messias no versículo 26. Que o antecedente de “ele” não é o “príncipe” do versículo 26 é confirmado de várias formas:

a. A palavra “príncipe” nem mesmo é o assunto da sentença no versículo 26. O assunto principal é o Messias.

b. O “fim” no versículo 26 é o “fim da destruição”, não o “seu” fim.

7. O Messias cumpriu ou confirmou as estipulações do antigo pacto, e a obra pactual de Cristo foi direcionada aos muitos (judeus fiéis) por quase exatamente sete anos, ou uma semana. Os três anos e meio do ministério de Cristo foram focados primariamente sobre os judeus (Mt. 10:5; 15:24), e por aproximadamente três anos e meio após sua morte e ressurreição, o ministério dos Seus apóstolos foi focado quase exclusivamente sobre os judeus (Atos 1:8; 2:14; Rm. 1:16; 2:10).

8. Cristo colocou um fim aos sacrifícios por seu sacrifício de uma vez por todas na cruz (Hb. 8-10; esp. 10:8, 9, 12).

9. O texto de Daniel, embora forneça uma declaração clara dos eventos que marcam o fim da sexagésima nona e o meio da septuagésima semana, não diz nada sobre um evento marcando o fim da septuagésima semana. Portanto, não é necessário encontrar tal evento na Escritura nem na história.

A profecia de Daniel 7 nos fornece um intervalo de tempo específico no qual espera a vinda do Messias e a inauguração do reino. Em Daniel 9, encontramos a vinda do Messias profetizada para o ano exato e somos informados do que deve acontecer para que as promessas do reino sejam cumpridas. O Messias vindouro seria “cortado”. Ele seria executado. Mas em Sua morte, Ele faria uma expiação pela iniqüidade e produziria justiça eterna. Tudo isso foi cumprido no primeiro advento de Cristo.

Fonte: Extraído e traduzido do excelente livro Postmillennialism: An Eschatology of Hope, Keith A. Mathison, P&R, p. 219-22.

Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto

A Grandeza da Grande Tribulação

O argumento mais sofisticado apresentado contra a interpretação preterista de Mateus 24:1-34 está contido nas palavras clássicas: "Sim, mas..." Neste caso, o "mas" é invariavelmente seguido por uma referência a Mateus 24:21-22, onde se lê:

...“Pois naquele tempo haverá uma grande tribulação, tal como não houve desde o princípio do mundo até agora, nem tornará a haver jamais. E se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma vida se salvaria. Mas, por causa dos eleitos, aqueles dias serão abreviados”.

...Vamos considerar alguns desses "Sim, mas" argumentos e, em seguida, expô-los à luz das Escrituras. Todos estes são tomadas a partir de contextos que lidam com Mateus 24:21-22.

..."Nossa tribulação é maior do que sua Tribulação"[1]

...Charles C. Ryrie argumenta: "o fato de que este período é ainda futuro será ainda mais evidente à medida que as características forem dadas... Primeiro, é um período único."[2]

...Em seguida, ele cita Mateus 24:21.

...Gleason L. Archer aponta para o nosso texto, indicando "um nível de destruição terrível e avassaladora ultrapassando tudo o que já foi visto."[3]

...Douglas Moo comenta que ela (a grande tribulação) é "o maior perigo na história do mundo."[4] Quem diria que a guerra de 70 dC foi o maior perigo na história do mundo, considerando-se simplesmente em termos de perdas humanas?

...Charles L. Feinberg fala da I e II Guerra Mundial e então pergunta: "quem pode, legitimamente, igualá-las com. . Mateus 24:21?"[5] A indicação é que se duas guerras mundiais não aplicam-se a Mateus 24:21, certamente a guerra dos judeus com Roma também não se aplica.

...David L. Turner escreve que "o estresse de natureza inigualável desse julgamento (24:21-22) não parece ter se esgotado com a destruição de 70 dC, tão grave quanto foi."[6]

...E John Walvoord adora escrever sobre a Grande Tribulação mais do que qualquer outra pessoa, e do que Hal Lindsey. Ele a chama de "tempo de angústia sem precedentes", um julgamento que "seria superior a qualquer julgamento do passado ou do futuro".[7] Na verdade, nunca "na história do mundo houve destruição da vida humana descrita aqui."[8] de fato, “as tentações e provações daquele dia seria tão graves que iriam exterminar toda a raça humana se não fosse pelo fato de sua interrupção pelo retorno de Jesus Cristo".[9]

...Interpretada literalmente, a tribulação claramente ofusca tudo o que o mundo já conheceu por meio da destruição”.[10]

...“Por onde devo começar a dizer quão grande a tribulação pode ser?”[11]

...O Senhor diz que “tal como não houve desde o princípio do mundo até agora, nem tornará a haver jamais." Sua advertência fala do perigo “nenhuma carne se salvaria”.Como podemos harmonizar estas declarações tão dramáticas ao evento de 70 dC? Por uma questão de fato, a harmonização é possível. E tal é muito mais consistente com a Escritura que o futurismo do dispensacionalismo.

O Cronograma

...Primeiro, Cristo disse "todas essas coisas" acontecerão com "Esta geração" (Mat. 24:34). E Ele disse isto no contexto da destruição do templo que estava de pé naquele momento (Mateus 23:36-24:3). Sabemos por uma questão de fato histórico indiscutível que o Templo foi destruído por Tito Augusto", em 70 dC, no cerco do Templo.[12]Quando Jesus carrega sua cruz ao Calvário Ele exorta as filhas "de Jerusalém" a chorarem por si por causa do julgamento vindouro (Lucas 23:28-31, compare Ap. 6:16). Apocalipse menciona a Grande Tribulação (Ap 7:14) em um contexto de prazo de tempo semelhante (ver: Apocalipse 1:1, 3; 22:6).

O Cenário judaico

...Em segundo lugar, devemos entender esta passagem da perscpectiva judaica na época de Cristo. A Guerra Judaica com Roma em 67-70 dC provocou a morte de dezenas de milhares de judeus na Judéia e a escravidão de milhares e milhares mais. O historiador judeu Flávio Josefo, que foi uma testemunha ocular, registrou que 1.100.000 judeus pereceram durante o cerco de Jerusalém. J. L. von Mosheim escreveu que "Através de toda a história da raça humana, nos encontramos com poucas, se houverem, instâncias de abate e devastação para serem comparadas com esta."[13]

...Mas tão terrível quando a perda de vida judaica foi, a total devastação de Jerusalém, a destruição final do templo, e a cessação conclusivo do sistema sacrificial foram ainda mais lamentados. A importancia pactual da perda do templo se destaca como o resultado mais dramático da Guerra. Assim, qualquer calamidade judaica após 70 dC diminui-se em comparação com a importancia redentiva-histórica da perda do templo.

...Josefo lamenta a destruição absoluta de Jerusalém em vários lugares, com palavras similares ao nosso Senhor: "Considerando a guerra que os judeus fizeram com os Romanos tem sido a maior de todas, não apenas de nossos dias, mas, de algum modo, de todas das quais já se ouviram” (Guerras, Prefácio, 1). “As desgraças de todos os homens, desde o princípio do mundo, se comparadas com estas dos judeus, não são tão consideradas quanto eram” (Guerras, Prefácio, 4). “Nem qualquer outra cidade já sofreu tais misérias... desde o princípio do mundo” (Guerras, 5:10:5).

A Perspectiva Divina

...Em terceiro lugar, devemos entender a importância do evento a partir da perspectiva divina. Deve ser considerado como o santo julgamento de Deus[14] pela crucificação de Seu Filho pelos judeus maus.[15] Isso fica claro na parábola da vinha, que termina:

...“Por fim, enviou-lhes o seu filho, imaginando: 'Irão poupar o meu filho'. Os vinhateiros, porém, vendo o filho, confabularam: 'Este é o herdeiro: vamos! Matemo-lo e apoderemo-nos da sua herança'. Agarrando-o, lançaram-no para fora da vinha e o mataram. Pois bem, quando vier o dono da vinha, que irá fazer com esses vinhateiros?" Responderam-lhe: "Certamente destruirá de maneira horrível esses infames e arrendará a vinha a outros vinhateiros, que entregarão os frutos no tempo devido". (Mt 21 :37-41).

...Veja também Lucas 19:41-44:

...“E quando chegou perto e viu a cidade, chorou sobre ela, dizendo: Ah! se tu conhecesses, ao menos neste dia, o que te poderia trazer a paz! mas agora isso está encoberto aos teus olhos. Porque dias virão sobre ti em que os teus inimigos te cercarão de trincheiras, e te sitiarão, e te apertarão de todos os lados,e te derribarão, a ti e aos teus filhos que dentro de ti estiverem; e não deixarão em ti pedra sobre pedra, porque não conheceste o tempo da tua visitação”.

O Dilúvio de Noé

...Em quarto lugar, apenas alguns versos depois de Mateus 24:21-22, o Senhor menciona o dilúvio de Noé (vs. 38-39), que realmente destruiu o mundo inteiro, exceto uma família. Até mesmo as declarações dispensacionalistas acima veem sua Grande Tribulação longe de deixar apenas uma família viva! A linguagem de Cristo não deve ser considerada literalmente. É uma hiperbole dramática, justificada pela gravidade da situação. Nem todos os judeus foram mortos, mas sua devastação foi tal que se Deus não a tivesse abreviado[16], certamente todos de Israel teriam sido totalmente destruídos (ver. Matt. 24:22).

Linguagem profética

...Quinto, esta linguagem de evento-único de Cristo é bastante comum na terminologia da escritura profética.[17] O Antigo Testamento tem bom número de tais declarações, que apoiam nossa visão de que a linguagem é hiperbólica. Quanto à aflição da décima praga sobre o Egito, A Escritura diz:

...“Pelo que haverá grande clamor em toda a terra do Egito, como nunca houve nem haverá jamais” (Êxodo 11:6).

...De acordo com os dispensacionalistas, a Grande Tribulação afeta toda a terra e, conseqüentemente, afeta o Egito. Mas esta passagem diz que o Egito nunca mais voltará a experimentar um evento tão terrível como a décima praga! Em uma profecia a respeito do cativeiro babilônico e a destruição de Jerusalém, Deus emprega uma linguagem que lembra a de Cristo.

...“E por causa de todas as tuas abominações farei sem ti o que nunca fiz, e coisas às quais nunca mais farei semelhantes”. (Ez 5:9).

...Até mesmo os dispensacionalistas admitem que esta profecia é sobre o cativeiro da Babilônia de um passado distante![18]

...E é especificamente sobre Jerusalém, que é muito proeminente na passagem de Mateus 24. Daniel fala do cativeiro babilônico em linguagem similar.

...“E ele confirmou a sua palavra, que falou contra nós, e contra os nossos juízes que nos julgavam, trazendo sobre nós um grande mal; porquanto debaixo de todo o céu nunca se fez como se tem feito a Jerusalém”. (Daniel 9:12).

...Claramente, a linguagem de evento-unico é uma linguagem comum na literatura profética. Não é para ser considerada literalmente, como é evidente a partir de toda a evidência acima.

Conclusão

...Os relatos de Josefo são curiosos, mas nada como a própria Escritura para nos mostrar que de fato aquela tribulação aconteceu naquela geração. Os quatro evangelhos, apesar de fazerem parte do Novo Testamento, narram a vida de Jesus sob o contexto do Antigo Testamento (Gl. 4:4). Jesus era judeu, estava familiarizado com a linguagem profética (Lc. 4:16), era profeta, dirigia-se a uma audiencia judaica, e, antes de tudo, falava pelo mesmo espírito que os antigos profetas falaram. Assim, usou a mesma linguagem que Isaías, Jeremias, Ezequiel e muitos outros, os quais usaram a expressão “como nunca houve nem haverá jamais” de forma hiperbólica e não literal.[19]

Tradução/Adaptação: Paulo Tiago Moreira Gonçalves

Fonte: www.revistacrista.org/Grande%20Tribulacao_A%20Grandeza%20da%20Grande%20Tribulacao.htm#.XBVr3WhKjIU

Notas:

1. Meu título para este texto é emprestado de meu livro, A Grandeza da Grande Comissão, e ....é usado com minha própria permissão. Se não acredita em mim, é ...só me perguntar.

2. Charles C. Ryria, A Base da fé pré-milenista (Neptune, NJ: Loizeaux, 1953), p. ...141.

3. Gleason L. Archer, in Archer, et s /, O Arrebatamento:. Pre, Mid, ou Pós-tribulacional?
....(Grand Rapids: Zondervan, 19S4), p. 109.

4. Douglas J. Moo, in Archer, et a. /, O Arrebatamento, p. 165.

5. Charles L. Feinbarg, Milenialismo: As duas principais visões (3 ª ed: Chicago: Moody,
....19S0), p. 167.

6. David L. Turner, "Estrutura e Seqüência de Mateus 24:1-41: interação com Tratamentos
....evangélicos,” Grace Theological Journal 10:1 (Primavera de 1989) ...13.

7. John F. Wahmord, Manual de Conhecimento da Profecia (Wheaton, IL:...Victor.19WX. 00,521. 5s4.

8. Ibid., P. 556.

9. John F. Walvoord, As Nações, Israel e a Igreja na Profecia (3 VOL. em um:...Grand Rapida: Zondewan e 196S), 2:110.

10. Ibid., 3:129.

11. Sung to the tune of Andy Williams’ “Love Story.” Usually played in the key of...G-Whiz, at Rapture parties such as those held under host, Edgar C. Whisenant.

12. Josefo, Guerras 7:1:1.

13. John Laurence von Moeheim, Comentários Históricos sobre o Estado de...Cristianismo (New York:. Converse 1 S54). 1:125.

14. Minha compreensão do Apocalipse é que ele representa o decreto de divórcio...de Deus contra Israel (Ap 4-5), o julgamento dela tem uma mulher adúltera (Ap,...6-19), e Deus casando-se com uma nova esposa, a Igreja da Nova Aliança (Ap...20-22). Veja: Kenneth L. Gentry, Jr., Crhist Shall Have Dominion; Escatologia...Pós-milenista (Tyler, TX: Instituto para Economia cristã, em breve), cap. 17 e O...Divórcio de ISRAEL: Um Comentário sobre Apocalipse (em breve),

15. Tão enfatizado no Novo Testamento. Os judeus foram os responsáveis??: Atos...2:22-23, Atos 3:13-15, Atos 5:30; 7:52; 1 Tes. 2:14-15. eles exigiram que os...Romanos o crucificassem: Ap, 17; Mt. 20.18-19; 27:11-25, Marcos 10:33; 15:1;...Lucas 18:32; 23:1-2; João 18:28-31; 19:12, 15; Atos 3:13, Atos 4:26-27,

16. Foi limitada a três anos e meio: Primavera de 67 DC – Agosto/Setembro de 70...dC. Ver A Besta do Apocalipse (Tyler, TX: Instituto para Economia cristã, 1989).

17. Esta questão foi um ponto importante em um debate informal que tive com o...futurista pós-milenista Willard Ramsay, autor de Manhã Feliz de Sião. Se...estiver interessado, enviar R $ 5,00 por uma fita para: 124 Meadowbrook Dr.,...Mauldin, SC 29662

18. Waivoord, Manual de Conhecimento da Profecia, p. 160. Pentecostes, Venha...o Teu Reino, p. 180. Charles "Babilonia" Dyer, "Ezequiel", em Walvoord e Zuck,...Comentário do Conhecimento Bíblico: Antigo Testamento (Wheaton, IL: Victor,...1985), p. 1236.

Dois Planos Diferentes?

Assim  como  existe  somente  um  povo  escolhido  que  forma uma  única  comunidade  da  aliança,  existe  somente  um  plano divino,  caracterizado  em  Ef  2.15  como  “a  nova  humanidade” criada  por  Deus.  O  argumento  dispensacionalista  de  que  Deus propôs  um  plano  originalmente  para  Israel  e  que  depois  iniciou outro  plano,  entre  parênteses,  para  a  Igreja,  plano  esse  que terminaria  abruptamente  no  “arrebatamento”,  carece  de  base bíblica e esquece do  objetivo real do propósito  de Deus.

Em  primeiro  lugar,  ao  contrário  do  que  diz  o  argumento dispensacionalista  de  um  plano  original  de  Deus  para  Israel,  a Escritura  revela  uma  progressão  do  único  plano  divino  para estabelecer  por  meio  de  Israel  uma  nova  humanidade  (Ef  2.15) numa  nova  Pátria  (Rm  4.13;  Hb  12.18,22).  Esse  plano progressivo  começa  no  Paraíso  perdido  e  termina  no  Paraíso restaurado. 

A  imagem  bíblica  é  profunda  e  incisiva.  Adão  entra  numa vida  de  pecado  e  é  separado  do  Paraíso.  É  relegado  ao descontentamento  e  a  vagar  separado  da  comunhão  com  o Criador.  O  mesmo  capítulo  que  faz  referência  à  Queda  também registra  o  plano  divino  para  a  restauração  da  comunhão  (Gn 3.15).  O  plano  de  Deus  é  definido  como  a  promessa  de  Deus  de fazer  por  meio  de  Abraão  que  “todos  os  povos  da  terra”  sejam “abençoados”  (Gn  12.3).  O  chamado  de  Abraão,  portanto, constitui o  antídoto divino para a  Queda. 

A  promessa  de  Deus  de  que  os  filhos  de  Abraão  herdariam  a Terra  Prometida  era  um  passo  preliminar  no  plano  progressivo de  Deus  pelo  qual  Abraão  e  seus  descendentes  herdariam  “uma pátria  melhor,  isto  é,  a  pátria  celestial”  (Hb  11.16).  O  plano  é melhor  visualizado  quando  observamos  Moisés  dirigindo  os descendentes  de  Abraão  e  tirando-os  de  seus  400  anos  de escravidão  no  Egito.  Depois  peregrinaram  por  40  anos  no deserto.  Deus  habitou  em  meio  ao  povo  e  o  preparou  para  a Terra  Prometida.  Do  mesmo  modo  que  Abraão,  Moisés,  no entanto,  somente viu a  promessa de longe. 

O  plano  de  Deus  assume  uma  realidade  concreta  quando Josué  dirige  a  conquista  da  Palestina.  As  peregrinações  de Adão,  Abraão  e  Moisés  terminam  quando  Josué  estabelece  o povo  na  Terra  Prometida  (Js  21.43).  Como  diz  Josué:  “Vocês sabem,  lá  no  fundo  do  coração  e  da  alma,  que  nenhuma  das boas  promessas  que  o  SENHOR,  o  seu  Deus,  lhes  fez  deixou  de cumprir-se.  Todas  se  cumpriram;  nenhuma  delas  falhou”  (Js 23.14). 

Porém,  assim  como  Adão  caíra  no  Paraíso,  os  descendentes de  Abraão  cairiam  na  Palestina.  Portanto,  as  palavras  de  Josué em  sua  despedida  anunciaram  uma  trágica  realidade:  “Mas, assim  como  cada  uma  das  boas  promessas  do  SENHOR,  o  seu Deus,  se  cumpriu,  também  o  SENHOR  fará  cumprir-se  em vocês  todo  o  mal  com  que  os  ameaçou,  até  eliminá-los  desta boa  terra  que  lhes  deu.  Se  violarem  a  aliança  que  o  SENHOR,  o seu  Deus,  lhes  ordenou,  e  passarem  a  cultuar  outros  deuses  e  a inclinar-se  diante  deles,  a  ira  do  SENHOR  se  acenderá  contra vocês,  e  vocês  logo  desaparecerão  da  boa  terra  que  ele  lhes deu” (Js 23.15,16). 

As  “boas  promessas”  de  Deus  alcançaram  seu  apogeu  durante o  reinado  de  Salomão,  cujo  governo  cobria  a  terra  desde  o  rio  Eufrates  ao  norte  até  o  rio  do  Egito  ao  sul  (1Rs  4.20,21; compare  com  Gn  15.18),  mas  mesmo  assim  a  terra  vomitou  os israelitas  do  mesmo  modo  como  havia  feito  com  os  cananeus antes  deles.  Durante  os  exílios  assírio  e  babilônio,  as peregrinações  experimentadas  por  Adão  foram  também experimentadas pelos descendentes  de Abraão. 

No  entanto,  as  promessas  de  Deus  a  Abraão  não  seriam anuladas.  Palestina  era  somente  uma  fase  preliminar  da promessa  patriarcal.  Abraão  não  seria  somente  pai  de  uma nação,  mas  “pai  de  muitas  nações”  (Gn  17.5).  Abraão  seria “herdeiro  do  mundo”  (Rm  4.13).  O  alvo  da  promessa  não  era  a Palestina,  mas o Paraíso restaurado. 

Deus  também  prometeu  a  Abraão  uma  semente  real.  Josué dirigiu  o  povo  de  Israel  à  Terra  da  Promessa.  Um  dia  Jesus dirigirá  Seu  povo  ao  Paraíso  restaurado.  Lá  o  povo  de  Deus entrará  em  seu  descanso.  Desde  a  rebelião  de  Adão  até  a semente  real  de  Abraão,  as  Escrituras  revelam  um  único  plano de  Deus  para  a  humanidade.  Em  vez  de  uma  sobreposição  de dois  planos  divinos  causada  pela  rejeição  de  Jesus  pelos  judeus, as  Escrituras  revelam  o  cumprimento  do  plano  de  Deus  na crucificação.  Porque  somente  mediante  a  fé  na  morte  e  na ressurreição  de  Cristo  é  que  a  única  comunidade  da  aliança poderá  encontrar  o  descanso  de  suas  peregrinações  (Hb  4.1-11). Em  Cristo,  o  último  Adão  (1Co  15.45),  as  promessas  de  Deus encontram  seu  pleno  cumprimento.  Paulo  coloca  nestes  termos: “E,  se  vocês  são  de  Cristo,  são  descendência  de  Abraão  e herdeiros segundo a  promessa” (Gl 3.29). 

Assim  como  não  existe  uma  “sobreposição”  de  dois  planos divinos,  igualmente  não  existe  um  “parêntese”  nos  propósitos de  Deus.  O  argumento  dispensacionalista  de  que  existe  um parêntese  no  plano  de  Deus  para  Israel,  e  que  esse  parêntese  é  o plano  de  Deus  para  a  Igreja,  nada  mais  é  do  que  o  produto  de uma  leitura  estranha  e  fantasiosa  da  Bíblia.  O  enfoque  principal desse  dogma  dispensacionalista  encontra-se  numa  interpretação incorreta  do  livro  de  Daniel.  Tim  LaHaye  costuma  dizer:  “É impossível  compreender  a  profecia  da  Bíblia  sem  compreender o  livro  de  Daniel.  Muitas  informações  a  respeito  de  assuntos importantes e a  sequência correta  dos  últimos  dias encontram-se em  Daniel”.  Algo  que  os  dispensacionalistas  fazem questão  de  ressaltar,  por  exemplo,  são  as  “setenta  semanas”  de Daniel (Dn  9.24-27). 

De  fato,  LaHaye  criou  uma  série  de  pressupostos  a  respeito das  setenta  semanas  de  Daniel.  Ele  afirma  simplesmente  que existe  um  lapso  de  2000  anos  (!)  entre  a  semana  69  e  a  semana 70.  E  que  esse  lapso  é  o  “parêntese”  no  qual  está  inserido  o plano  de  Deus  para  a  Igreja  [41].  Finalmente,  supõe  que  a  Igreja era  “um  mistério  oculto  no  Antigo  Testamento  (Rm  16.25,26; Ef  3.2-10;  Cl  1.25-27)”  e  que  “Israel,  e  não  a  Igreja,  cumprirá seu  destino  nacional  como  uma  entidade  separada  depois  do arrebatamento e da Tribulação e durante o  milênio”.

Deveria  ser  evidente  a  todos  que  essas  invenções  não  são produto  de  uma  leitura  fiel  do  texto  bíblico,  mas  sim  o  resultado de  uma  imaginação  fértil!  A  própria  ideia  de  que  os  profetas  do Antigo  Testamento  não  viram  “o  vale  da  Igreja”  [43],  que  a Igreja  “não  existia  antes  de  seu  nascimento  em  Pentecostes”  e que  “terá  um  fim  abrupto  no  arrebatamento”  [44],  é completamente  falsa.  Os  profetas  do  Antigo  Testamento  não somente  viram  o  “vale  da  Igreja”  –  eles  anunciaram  a  Igreja! Pedro,  falando  no  Pentecoste,  disse:  “De  fato,  todos  os  profetas, de  Samuel  em  diante,  um  por  um,  falaram  e  predisseram  estes dias”  (At  3.24).  O  que  os  profetas  do  Antigo  Testamento  não viram  nem  anunciaram  foi  que  a  Igreja  teria  um  “fim  abrupto no  arrebatamento”!  Em  outras  palavras,  a  ideia  de  que  a  Igreja  é um  mero  “parêntese”  nos  planos  de  Deus  não  tem  o  menor fundamento  bíblico.

Finalmente,  assim  como  não  há  uma  sobreposição  nem  um parêntese  no  plano  de  Deus,  também  não  há  nenhum arrebatamento  pré-tribulacionista..  Durante  1900  anos,  a  ideia de  um  arrebatamento  pré-tribulacionista  foi  completamente desconhecida  pela  Igreja.  Antes  de  Darby,  os  Irmãos  de Plymouth  acreditavam  que  o  arrebatamento  e  a  Segunda  Vinda de  Cristo  eram  eventos  simultâneos.  A  invenção  inovadora  de Darby  provocou  o  nascimento  da  ideia  do  arrebatamento  da Igreja  antes  da  Tribulação.  Timothy  Weber  explica:  “Antes  de Darby,  todos  os  pré-milenistas,  inclusive  os  futuristas,  criam que  o  arrebatamento  aconteceria  no  fim  da  Tribulação,  na Segunda  Vinda  de  Cristo.  Mas  Darby  viu  o  arrebatamento  e  a Segunda  Vinda  como  dois  acontecimentos  separados.  No arrebatamento,  Cristo  viria  para  seus  santos,  e  na  Segunda Vinda  ele  viria  com  os  seus  santos.  Entre  esses  dois  eventos aconteceria a  Tribulação”. 

Antes  de  Darby  essa  ideia  nunca  havia  sido  conhecida  no corpo  de  Cristo.  Harry  Ironside,  um  dispensacionalista, desafiava  aos  que  não  aceitavam  essa  posição:  “Procurem, assim  como  eu  procurei,  as  declarações  dos  chamados  Pais  da Igreja,  nos  períodos  anteriores  e  posteriores  a  Nicéia;  os comentários  teológicos  dos  eruditos;  os  escritores  católico romanos  de  todas  as  correntes  de  pensamento;  a  literatura  da Reforma;  os  sermões  dos  puritanos;  as  obras  teológicas  da atualidade,  e  perceberão  a  notável  ausência  desse  mistério”.  Ironside,  a  quem  LaHaye  considera  como  um  de  seus “heróis”, costumava,  contraditoriamente,  também  dizer: “Quando  você  ouvir  algo  novo,  examine-o  cuidadosamente, porque pode ser um erro”.

LaHaye  seguiu  o  conselho  de  seu  “herói”  e  esforçou-se  para tentar  demonstrar  que  o  arrebatamento  pré-tribulacional  da Igreja  não  é  algo  novo.  Como  evidência,  menciona  “a emocionante  descoberta  de  uma  declaração  contida  num  sermão apocalíptico  do  século  IV,  de  Pseudo-Efraim”,  apresentada  por Grant  Jeffrey.  Jeffrey  disse  que  havia  levado  “uma  década” procurando,  mas  que  valeu  a  pena:  “O  texto  efraimita  revela uma  declaração  clara  sobre  o  retorno  pré-tribulacionista  de Cristo  para  levar  seus  santos  ao  céu  a  fim  de  que  escapem  da Tribulação”. 

Assim  como  LaHaye,  o  filósofo  e  teólogo  Norman  Geisler ficou  emocionado  com  a  descoberta  de  Grant  Jeffrey.  Para fortalecer  sua  posição  dispensacionalista  ele  menciona  uma declaração  de  Jeffrey  que  diz  que  “o  manuscrito  efraimita revela  que  a  perspectiva  pré-tribulacionista  existia  desde  o século  III”.  Sua  opinião  é  de  que  os  primeiros  Pais  da igreja  primitiva,  “tais  como  Efraim  da  Síria,  eram  abertamente pré-tribulacionistas”.  Portanto,  assim  como  LaHaye, Geisler  não  aceita  o  argumento  de  que  o  conceito  de arrebatamento  pré-tribulacionista  teve  origem  no  século  XIX. Segundo  Geisler,  quem  pensa  desse  modo  está  cometendo  um erro.  As  declarações  de  Geisler  a  esse  respeito  circulam amplamente  como  demonstração  de  autoridade  final.  Não obstante,  seguindo  a  orientação  do  Dr.  Ironside,  seria  bom “examinar  cuidadosamente”  o  sermão  efraimita  para  ver  se depois  de  uma  década  de  buscas,  os  dispensacionalistas realmente  conseguiram  encontrar  um  precedente  histórico  do arrebatamento pré-tribulacionista  anterior ao  século XIX. 

Para  começar,  é  instrutivo  perceber  que  enquanto  Norman Geisler  atribui  o  sermão  em  questão  a  “Efraim  da  Síria”,  no século  III”,  Tim  LaHaye  acredita  que  esse  sermão  pode  ser  de autoria  de  “um  certo  Pseudo-Efraim”  que  teria  escrito  “talvez entre  os  anos  565  e  627”.  Sem  importar  quem  de  fato  o escreveu  e  quando,  podemos  dizer  com  certeza  absoluta  que nenhuma  tradição  de  arrebatamento  pré-tribulacionista  se originou  nele  ou  se  desenvolveu  a  partir  dele.  Ainda  mais importante,  como  sabem  os  historiadores  e  os  teólogos  sérios, uma  simples  pesquisa  nos  escritos  de  Efraim  revela  que  ele  era pós-tribulacionista,  e  não  pré-tribulacionista.  Não  somente  isto, mas  o  próprio  sermão  apresentado  pelos  dispensacionalistas como  “evidência”  de  suas  ideias,  utiliza  claramente  a  tradição do arrebatamento pós-tribulacionista do verdadeiro Efraim. 

Na  verdade,  é  difícil  imaginar  que  alguém,  lendo  esse  sermão em  seu  contexto,  consiga  chegar  à  conclusão  de  que  Efraim  (ou Pseudo-Efraim)  estivesse  falando  de  um  arrebatamento  secreto antes  da  Tribulação,  pois  nesse  mesmo  sermão,  o  autor  enfatiza que  os  cristãos  deverão  passar  pela  Grande  Tribulação.  De  fato, o  sermão  menciona  a  necessidade  de  uma  regeneração  antes  da Tribulação,  e  não  de  um  arrebatamento  antes  da  Tribulação.

Ainda  que  a  “emocionante  descoberta”  do  sermão apocalíptico  do  século  IV  de  Efraim  (ou  Pseudo-Efraim?)  tenha seu  valor  como  uma  peça  de  retórica,  ainda  assim  não  é  lá muito  relevante  para  a  teologia  cristã.  O  problema  não  está  na autoria  do  documento,  mas  na  exegese  correta  que  é  feita  do mesmo.  No  entanto,  mais  do  que  a  exegese  correta  desse documento,  devemos  preocupar-nos  com  a  exegese  correta  dos textos  bíblicos.  Podemos  começar  com  a  Primeira  Epístola  de Paulo  aos  Tessalonicenses,  numa  passagem  muito  usada  pelos dispensacionalistas  para  “comprovar”  a  teoria  do  arrebatamento pré-tribulacionista  de  Darby.  LaHaye  afirma:  “Um  dos  eventos proféticos  mais  convincentes  da  Bíblia  é  o  arrebatamento  da Igreja.  Ele  é  ensinado  claramente  em  1Ts  4.13-18,  trecho  no qual  o  apóstolo  Paulo  nos  dá  os  melhores  detalhes  disponíveis”.

Do  mesmo  modo  que  a  exegese  do  texto  efraimita,  uma exegese  de  1Ts  4  mostra  que  Paulo  não  está  pensando  num arrebatamento  pré-tribulacionista.  A  mensagem  de  Paulo  referese  à  gloriosa  esperança  da  ressurreição,  e  não  num  novo  ensino a  respeito  de  uma  vinda  secreta  de  Cristo,  na  qual  Ele  arrebatará a  Igreja.  Como  todo  erudito  bíblico  sabe,  o  ensino  de  Paulo  em 1Ts  4  é  paralelo  ao  seu  ensino  em  1Co  15.  Ambos  textos  tratam da  bendita  esperança  de  que  o  fim  ocorrerá  quando  Cristo voltar.  Ele  entregará  o  Reino  a  Deus  Pai  depois  de  ter  destruído todo  domínio,  autoridade  e  poder.  Quando  soe  a  trombeta, estaremos com  o Senhor para sempre. 

O  texto  não  diz  em  nenhum  lugar  que  quando  Cristo  vier  do céu  “com  a  voz  do  arcanjo  e  o  ressoar  da  trombeta  de  Deus” (1Ts  4.16),  Ele  se  deterá  no  meio  do  caminho,  mudará  de direção  e  nos  levará  consigo  às  mansões  celestiais,  enquanto  a terra  mergulha  no  caos.  Os  tessalonicenses  também  não entenderam  desse  modo.  O  Dr.  N.  T.  Wright  observa:  “Paulo apresenta  a  imagem  de  um  imperador  que  está  visitando  uma província.  Os  cidadãos  saem  ao  seu  encontro  em  campo  aberto e  o  escoltam  até  a  cidade.  A  imagem  de  Paulo  do  povo  ‘se reunindo  com  o  Senhor  nos  ares’  deve  ser  lida  assumindo-se que  o  povo  imediatamente  voltará  com  o  Senhor  para  um mundo novo”.

Além  disso,  existe  pouca  justificativa  para  supor  que  a  ideia do arrebatamento pré-tribulacionista se  baseia  numa “correspondência”  entre  o  ensino  de  Cristo  em  Jo  14.1-3  e  o ensino  de  Paulo  em  1Ts  4.13-18.  Ou  seja,  LaHaye  erra  mais uma  vez  ao  utilizar  as  palavras  do  Salvador  (“Não  se  perturbe  o coração  de  vocês.  Creiam  em  Deus;  creiam  também  em  mim. Na  casa  de  meu  Pai  há  muitos  aposentos;  se  não  fosse  assim,  eu lhes  teria  dito.  Vou  preparar-lhes  lugar.  E  se  eu  for  e  lhes preparar  lugar,  voltarei  e  os  levarei  para  mim,  para  que  vocês estejam  onde  eu  estiver”)  pretendendo  que  elas  sejam  o primeiro  ensino  sobre  o  “arrebatamento  pré-tribulacionista”  nas Escrituras.

Ver  desse  modo  toda  uma  cosmovisão  em  Jo  14  e  1Ts  4 segundo  a  qual  duas  terças  partes  do  povo  judeu  serão erradicadas  num  massacre  enquanto  o  povo  de  Jesus  descansa despreocupadamente  em  mansões  celestiais  é,  para  dizer  o mínimo,  uma  imposição  preocupante  de  uma  eisegese  insana, que  tem  contaminado  muitíssimos  evangélicos.  A  imagem  do Paraíso  de  Paulo  ou  a  metáfora  das  mansões  celestiais  de  Cristo não  foram  apresentadas  para  significar  um  refúgio  temporário no  céu  enquanto  a  terra  experimenta  um  holocausto  de  sete anos.  Antes,  representam  a  imagem  gloriosa  de  “um  novo  céu  e uma  nova  terra”  nos  quais  “não  haverá  mais  morte,  nem tristeza,  nem  choro,  nem  dor,  pois  a  antiga  ordem  já  passou” (Ap 21.4). 

Hank  Hanegraaff. Desmascarando o Dogma Dispensacionalista. Traduzido  e  Adaptado  por  F.V.S. pg: 18-26