Ainda esperando por uma Tribulação de Sete anos

Em meu debate com Thomas Ice em 26 de maio de 2006, sobre se a Grande Tribulação é passada ou futura, eu pedi que Ice oferecesse como evidência um único versículo de Apocalipse que dissesse que haverá um período de sete anos de tribulação. Embora haja uma série de setes em Apocalipse (o número aparece mais de cinqüenta vezes) e muitas sete coisas, em tudo, desde as sete igrejas (1:4), espíritos (3:1), castiçais (2:1) e estrelas (1:16) até as sete montanhas (17:9), cabeças (12:3), reis (17:10) e pragas (21:9),2 não há nenhuma menção de sete anos. De fato, “sete anos” aparece somente uma vez em todo o Novo Testamento (Lucas 2:36),3 e esse versículo não tem nada a ver com o período de Tribulação. 

 

Como no caso do arrebatamento pré-tribulacional, da reconstrução do templo, de Israel se tornando uma nação novamente, Jesus reinando sobre a terra por mil anos, o anticristo fazendo um pacto com os judeus e quebrando-o, aqui está outra doutrina chave dispensacionalista que não possui nenhum versículo para apoiá-la no livro profético mais importante da Bíblia. É legítimo perguntar por que Apocalipse não menciona sete anos, visto que o tempo é crítico para o cenário dispensacionalista de Ice. Há dois períodos de quarenta e dois meses (11:2; 13:5), dois períodos de 1.260 dias (11:3; 12:6), e um “um tempo, tempos e metade de um tempo” (12:14), cada um desses períodos somando 3 anos e meio. Se eles forem somados, o resultado é dezessete anos e meio. Se os anos correm ao mesmo tempo, então cada um desses períodos de tempo está descrevendo o mesmo período de três anos e meio. Ice não explica como ele consegue tirar sete anos dessas cinco referências.  Qual dos três anos e meio acontece com a metade da Tribulação, e qual dos três anos e meio acontece com a segunda metade? 

 

No livro Prophecy Study Bible de Tim LaHaye, do qual Ice é editor, a divisão é explicada dessa forma: “João, em Apocalipse, divide [a Tribulação] em dois períodos de três anos e meio cada, ou 1.260 dias, num total de sete anos”. Onde é dito isso em Apocalipse? Não é possível encontrar na Bíblia nenhuma divisão específica de períodos de tempo semelhante. 

 

LaHaye tenta encontrar seus sete anos necessários em Apocalipse 11:2-3, onde lemos de um período de quarenta e dois meses (11:2) e um espaço de tempo de 1.260 dias (11:3). Ele combina esses dois períodos de tempo para conseguir seus sete anos necessários. Ele diz que os “quarenta e dois meses”, durante os quais a Cidade Santa será “calcada aos pés” (11:2), “não podem acontecer na primeira metade da Tribulação”. Segue-se então que os “quarenta e dois meses” de 11:2 constituem a segunda metade do período de sete anos. Confuso? Isso se torna ainda mais confuso à medida que tentamos descrever o que LaHaye insiste ser “a visão mais lógica da segunda vinda da Escritura quando tomado seu significado claro e literal sempre que possível”. Como é possível que o período de “duzentos e sessenta dias” (11:3), que é igual a “quarenta e dois meses” e vem logo após 11:2, acontecer no tempo, de acordo com LaHaye, antes dos eventos de 11:2? Se os “duzentos e sessenta dias” (11:3) referem-se à primeira metade do período de sete anos da Tribulação, então porque as “duas testemunhas” de Apocalipse 11 não aparecem antes? Deveríamos esperar encontrar três anos e meio em Apocalipse 4, onde LaHaye diz que o arrebatamento ocorre e a primeira metade do período de sete anos da Tribulação começa. Mas não encontramos! De fato, todos os períodos de três anos e meio aparecem na metade do Apocalipse. LaHaye tem que fazer muito malabarismo para conseguir que suas cinco divisões somem um período de sete anos. Se o parágrafo acima deixou você perdido, não se preocupe, você não está sozinho! 

 

Eu ainda estou esperando uma resposta de Ice à minha pergunta no debate: Onde, no Apocalipse, existe um versículo que diga que haverá um período de sete anos de tribulação? 

Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto

 

Fonte: http://www.americanvision.org/articlearchive/06-05-06.asp 

Uma grande Tribulação?

Disse o SENHOR ao meu Senhor: Assenta-te à minha mão direita, até que ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés. O SENHOR enviará o cetro da tua fortaleza desde Sião, dizendo: Domina no meio dos teus inimigos. (Salmo 110.1-2).

Depois, virá o fim, quando tiver entregado o Reino a Deus, ao Pai, e quando houver aniquilado todo império e toda potestade e força. Porque convém que reine até que haja posto a todos os inimigos debaixo de seus pés. Ora, o último inimigo que há de ser aniquilado é a morte. (1 Coríntios 15.24-26).

A Bíblia ensina que Jesus reinará sobre a terra. Uma vez iniciado, não haverá nenhuma interrupção na história de Seu reino terreno sobre esta terra até que, por fim, a morte seja vencida. Porém sabemos que a morte terminará somente naquele dia final, quando cristo acabar com a rebelião final de Satanás, quando o diabo for lançado no lago de fogo (Apocalipse 20.7-10).

A pergunta chave quanto ao reino é: Quando começará Seu reino sobre a terra? Jesus falou claramente sobre isto. Disse a Seus discípulos depois de Sua ressurreição:

E, chegando-se Jesus, falou-lhes, dizendo: É-me dado todo o poder no céu e na terra. Portanto, ide, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo;ensinando-as a guardar todas as coisas que eu vos tenho mandado; e eis que eu estou convosco todos os dias, até à consumação dos séculos. Amém! (Mateus 28.18-20)

Assim que, todo poder no céu e na terra já foi entregado a Cristo. Ah! Também sabemos que Ele está reinando com Deus no céu.

E qual a sobre-excelente grandeza do seu poder sobre nós, os que cremos, segundo a operação da força do seu poder, que manifestou em Cristo, ressuscitando-o dos mortos e pondo-o à sua direita nos céus, acima de todo principado, e poder, e potestade, e domínio, e de todo nome que se nomeia, não só neste século, mas também no vindouro. E sujeitou todas as coisas a seus pés e, sobre todas as coisas, o constituiu como cabeça da igreja, que é o seu corpo, a plenitude daquele que cumpre tudo em todos. (Efésios 1.19-23)

Cristo é o cabeça da igreja atualmente? Paulo disse que sim. Porém o que mais ocorre atualmente, segundo Paulo? A passagem é clara: Jesus Cristo já rege a terra desde o céu. Atualmente Ele está acima de todo principado, potestade, poder e senhorio. A que se refere isto? Aos espíritos demoníacos. Paulo escreveu nesta mesma epístola: “porque não temos que lutar contra carne e sangue, mas, sim, contra os principados, contra as potestades, contra os príncipes das trevas deste século, contra as hostes espirituais da maldade, nos lugares celestiais.” (Efésios 6.12).

Deus tem o controle. Jesus tem o controle. Todas as coisas em princípios estão sob os pés de Jesus. Todavia, é certo que na história os seres maléficos têm poder. Nós, como o povo de Cristo, lutamos espiritualmente contra eles. A guerra ente o bem e o real, continua diariamente na vida de cada cristão e na sociedade. Porém, em princípio, a vida é mais forte que a morte, porque a ressurreição de Jesus tem comprovado isto. A ressurreição é mais poderosa que a cruz. A luz é mais poderosa que as trevas (I João 1.9). O bem é mais poderoso que o real, porque Cristo já reina acima. O legado do “segundo Adão”, Jesus Cristo, é na história mais poderoso que o legado do primeiro Adão. A graça é mais poderosa que pecado.

Você não crê nisto? 

Por que uma “Grande Tribulação”?

Por que, então, crêem os cristãos que uma grande tribulação lhes espera no futuro – uma tão grande que nada na história poderá ser igualado a ela? A maioria dos cristãos crêem que não passarão pela tribulação, ainda que alguns pré-milenistas pós-tribulacionistas acreditam que sim. Porém, se Deus reina desde os céus, por que deve os cristãos esperar algo pior que os holocaustos “normais” do século vinte – as perseguições e os genocídios dos armênios, judeus, kulaks russos, ucranianos, dos cambodianos? É verdade que estes eventos tem sido terríveis, e é bem possível tenham mais, porém por que deve os cristãos esperar que ocorra outro evento fundamentalmente pior?

A resposta: Não deve esperar. Por quê? Porque a grande tribulação já ocorreu. Isto é o que David Chilton sustenta aqui na Grande Tribulação. Jesus advertiu a Seu povo de uma Grande Tribulação que ocorrerá no futuro muito próximo. No capítulo sobre a Grande Tribulação em Mateus, estão escritas as palavras de Cristo: “Em verdade vos digo que não passará esta geração sem que todas essas coisas aconteçam.” (Mateus 24.34). Sabemos pela passagem paralela de Lucas que a Grande Tribulação seria a destruição de Jerusalém por um exército, que veio a ser o exército romano:

Mas, quando virdes Jerusalém cercada de exércitos, sabei, então, que é chegada a sua desolação. Então, os que estiverem na Judéia, que fujam para os montes; os que estiverem no meio da cidade, que saiam; e, os que estiverem nos campos, que não entrem nela. Porque dias de vingança são estes, para que se cumpram todas as coisas que estão escritas. (Lucas. 21.20-22)

O comentário magnífico de David Chilton sobre o livro de Apocalipse se chama apropriadamente Days of Vengeance (Os Dias da Retribuição). Este pequeno livro é um breve exame dessas seções de Apocalipse que tratam da queda de Jerusalém no ano 70 d.C.

É possível que soe raro aos leitores que a tribulação já tenha ocorrido. Esta perspectiva foi muito comum ao longo da história eclesiástica, mas durante quase os últimos cem anos, muitos grupos bíblicos tem adotado outra perspectiva: A Grande Tribulação recairá sobre Israel (ou sobre todos, inclusive os cristãos) no futuro, e provavelmente no futuro próximo. A maior parte dos dispensacionalistas crê que a igreja será “raptada” (Arrebatada – Nota do tradutor) para fora do mundo antes de acontecer a Grande Tribulação; dispensacionalistas pós-tribulacionistas e os pré-milenistas históricos que não são dispensacionalistas crêem que a igreja passará pela grande tribulação.

No entanto, a Bíblia ensina que isto aconteceu no ano 70 d.C., e os cristãos não a experimentaram (fugiram a pé). Este livro apresenta aos leitores a teologia do juízo: particularmente, as sanções do juízo de Deus contra Israel. As sanções eram maldições. Deus deu bênçãos à Igreja e maldições ao Israel rebelde, que havia crucificado ao Senhor e pedido publicamente o julgamento de Deus sobre si mesmo: “E, respondendo todo o povo, disse: O seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos.” (Mateus 27.25). As maldições de Deus sobre Israel no ano 70 d.C. correspondiam a seu crime, a crucificação de Cristo. Este crime foi o maior (pior) na história; seu castigo foi o maior (pior) na história. O chamar a qualquer outra coisa de a “grande tribulação” é reduzir a grandeza do crime daquela.

Nossa Missão Integral

Dou-me conta de que isto desiludirá a muitos cristãos. Se a grande tribulação já aconteceu, então não haverá arrebatamento antes desta tribulação. O arrebatamento dos santos – a ressurreição dos santos mortos e a transformação dos que, todavia, vivem na terra (1 Coríntios 15.52) – fica suspendida até o último ato da história, quando Satanás se rebele e Cristo regresse para julgar ao mundo ( Apocalipse 20.7-10). Isto significa que até então, os cristãos permanecerão na terra como os agentes delegados do juízo de Deus na história, pregando o evangelho, aplicando a Lei de Deus a todas as esferas da vida, e subjugando a terra progressivamente para a glória de Deus (Gênesis 1.26-28). Isto significa que aqui na terra os membros da igreja não poderão escapar de nossos deveres cada vez mais pesados de exercer o domínio.

É triste, porém há milhões de cristãos hoje em dia que tem adotado uma teoria do futuro que ensina que a maior parte das pessoas morrerá e irá ao inferno – logo será jogada no lago de fogo por toda a eternidade (Apocalipse 20.14) – e a igreja não pode fazer nada para superar sua resistência ao evangelho. É que o Espírito Santo nunca mudará os corações da maioria da humanidade. Perecerão indubitavelmente. Com mais de 5 bilhões de pessoas vivendo atualmente, e com milhões de milhões a mais que nascerão nos próximos 40 anos, esta é uma doutrina pessimista do futuro. No entanto, os cristãos da atualidade preferem crer neste horrível plano a ter que aceitar o crescimento da Igreja e o triunfo do evangelho, devido ao fato que isto imporia a todos os que se chamam cristãos enormes responsabilidades. Antes bem, preferem que milhões de milhões de pessoas pereçam eternamente antes que admitir que eles, como cristãos, sejam mandados por Deus a aceitar as responsabilidades neste mundo – nas esferas que muitos cristãos chamam “seculares” – a causa de um avivamento mundial.

Os adeptos do “movimento teonomista” que também se chama de “reconstrução cristã”, proclamamos um avivamento mundial futuro e a submissão constante, voluntária das pessoas à Lei de Deus. Cremos que os cristãos receberão cada vez mais responsabilidades em todas as esferas da vida porque o mundo já não tem respostas factíveis. Deus nos dará estas obrigações, porém não por meio da revolução ou tirania. Mas bem, as dará àqueles a quem na história se submete voluntariamente a Deus, e os outros (até a rebelião final de Apocalipse 20) permitirão que os cristãos exerçam as funções sociais, políticas, militares e econômicas.

Cremos no aviamento. Cremos no evangelismo e nas missões estrangeiras. Assim também todos os cristãos. Mas nós os reconstrucionistas temos esta perspectiva única: cremos que estes esforços evangelísticos terão êxito na história. Quando rogamos que os outros cristãos intensificassem seus esforços para expandir o evangelho, oferecemos esta motivação singular: seus esforços finalmente terão êxito na história. O evangelho de Jesus Cristo não será um fracasso na história. O poder da ressurreição é maior que o poder do diabo, os seguidores humanos do diabo não poderão colocar obstáculos à mensagem mais poderosa na história do homem: que Jesus Cristo tem levado os pecados do homem, e que a maldade é vencida. À medida que o tempo passa, este evangelho triunfará na história.

O Novo Começo da Humanidade

Uma das anomalias da história intelectual moderna, é que o comentário talvez mais conciso e inteligente sobre a perspectiva cristã da história é substituída por um judeu secular que ensina direito na Universidade de Harvard. Na introdução de seu livro Law and Revolution[1] Horold J. Berman faz uma observação crucial sobre a centralidade da ressurreição no pensamento histórico cristão. Começa com uma asseveração importante acerca da atitude hebraica para o tempo histórico:

A diferença dos outros povos indo-europeus, inclusive os gregos que acreditavam que o tempo se repetia ciclicamente, o povo hebreu pensava do tempo como contínuo, irrecuperável, e histórico, conduzindo para uma redenção final. Acreditavam também, no entanto, que o tempo tem períodos dentro de si. Não é cíclico, mas pode ser que seja interrompido ou acelerado, avança. O Antigo Testamento não é somente um relato de mudança, mas de desenvolvimento, de crescimento, de movimento para o período messiânico – movimento muito irregular, é certo, com muitos retrocessos, porém para um movimento.

Berman depois explica como o cristianismo adotou esta perspectiva de tempo linear, agregando um novo elemento chave:

O cristianismo, contudo, agregou um elemento importante ao conceito judeu do tempo: a saber, a transformação do velho para o novo. A Bíblia hebraica se converteu no Antigo Testamento seu significado transformado por seu cumprimento no Novo Testamento. Na narrativa da Ressurreição, morte foi transformada a um novo princípio. Os tempos não somente foram acelerados, mas também regenerados. Isto inaugurou uma nova estrutura da história, na qual havia uma transformação fundamental de uma época em outra. Esta transformação, se acreditava, poderia ocorrer uma única vez: se consideravam a vida, morte e ressurreição de Cristo a única interrupção principal no curso do tempo linear desde a criação do mundo até que termine completamente (págs.26-27).

A Grande Tribulação mostra que esta transformação da velha ordem para a nova, para a de Cristo, se manifestou decisivamente no encerramento público do primeiro: a queda de Jerusalém e a destruição do templo e seu sistema sacrificial. Isto foi o abalo dos alicerces na história.

Os cristãos praticamente desconhecem os eventos do ano 70 d.C. As perspectivas escatológicas que esperam a grande tribulação no futuro tem causado a falta de atenção da história da queda de Jerusalém na literatura cristã popular. David Chilton tem realizado um grande serviço educacional para a Igreja de Jesus Cristo ao recordamos que tão transcendental foi a queda de Jerusalém. Desde a queda de Jerusalém até a conversão futura dos judeus (Romanos 11), que inaugurará um período de bênçãos terrenas sem precedentes (VS.12-15), nenhum outro evento se iguala como a manifestação da nova ordem de Cristo.

O que precisamos compreender é que Satanás é um grande imitador. Deus o derrotou no Calvário, porém, todavia ele intenta derrotar aos cristãos em suas vidas. Deus impôs uma grande tribulação à velha ordem dos hebreus apóstatas, mas Satanás imita a Deus impondo holocaustos à humanidade por meio dos seus seguidores. Cristo inaugurou uma nova ordem mundial, e da mesma forma, os seguidores de Satanás atualmente prometem levar a cabo uma nova ordem mundial. Assim procuram os marxistas e os mulçumanos, também procuravam os nazistas, e atualmente o movimento da Nova Era tenta conseguir. Todas são falsificações. Não aceite substitutos! Lembre-se das palavras de Cristo: “Mas, se eu expulso os demônios pelo Espírito de Deus, é conseguintemente chegado a vós o Reino de Deus.” (Mateus 12.28).

Ele lançou fora os demônios pelo Espírito de Deus, assim que o Reino de Deus havia vindo até eles. O reino já é nossa herança como membros da nova nação de Cristo, a Igreja, como disse aos judeus de seu tempo: “Portanto, eu vos digo que o Reino de Deus vos será tirado e será dado a uma nação que dê os seus frutos.”(Mateus 21.43). A nova ordem mundial de Cristo tem chegado, e a queda de Jerusalém é a prova. Como Berman disse da ressurreição: “Isto inaugurou uma nova estrutura da história, na qual houve uma transformação fundamental de uma era para outra. Esta transformação, se acreditava, poderia acontecer uma única vez: considerava-se que a vida, morte e ressurreição de Cristo fosse a única interrupção principal no curso do tempo linear desde a criação do mundo até sua consumação final”. O pior já passou!

Fonte: www.jrcalvino9.wordpress.com/tag/preterismo/
 
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Notas:
1. Law and Revolution: The Formation of the Western Legal Tradition, (Cambridge,
....Massachusetts and London, England: Harvard University Press, 1983).
....(Lei e Revolução: A formação da tradição legal occidental)

Quando vai começar a Grande Tribulação?

A Grande Tribulação. Um período de sofrimento e horror. Muitos pregadores hoje dizem que os fiéis serão arrebatados e as outras pessoas terão que passar por terrível sofrimento durante um período de sete anos conhecido como "A Grande Tribulação".

Você já encontrou tudo isso na Bíblia? As palavras "arrebatados" e "grande tribulação"  se encontram lá, mas não da maneira que muitas pessoas pregam hoje. Vamos considerar o ensinamento bíblico sobre a grande tribulação.

A palavra "tribulação" aparece 43 vezes na Bíblia (ARA2) e tem o sentido de sofrimento, opressão e perseguição. É usada em muitos contextos diferentes para descrever diversos tipos de agonia. A frase "grande tribulação" se encontra apenas quatro vezes nas Escrituras (ARA2). Ao invés de elaborar uma doutrina bem definida de um período que segue o "arrebatamento" e traz angustia sobre os que ficam na terra, a Bíblia usa a expressão "grande tribulação" para descrever coisas diferentes. Considere as passagens:

Mateus 24:21 fala sobre o sofrimento que aconteceu na destruição de Jerusalém em 70 d.C. A profecia foi cumprida naquela geração (Mateus 24:34).

Atos 7:11 usa essas palavras quando cita a grande fome da época de Jacó. Os detalhes históricos se encontram em Gênesis, capítulos 41 a 46.

A grande tribulação de Apocalipse 2:2 é o castigo que Deus prometeu aos cristãos em Tiatira que toleravam a imoralidade de Jezabel.

Apocalipse 7:14 faz parte de uma visão consoladora que foi revelada a João para confortar os cristãos perseguidos. A mensagem dessa visão, e do livro no qual ela se encontra, foi escrita para assegurar os perseguidos no primeiro século que receberiam a recompensa depois do sofrimento.

Sofrimento e perseguição podem acontecer em qualquer lugar e a qualquer hora, mas nenhuma destas passagens fala de um período futuro de grande tribulação. A doutrina popular que haverá sete anos de Grande Tribulação vem da imaginação de homens hábeis em tirar versículos do seu contexto para defender suas idéias. A Bíblia não ensina tal doutrina.

Ao invés de nos preocupar com predições do arrebatamento e da Grande Tribulação, devemos nos preparar para a volta de Jesus, que virá como ladrão (2 Pedro 3:10).

Site: www.estudosdabiblia.net

A Grande Tribulação: Local ou Global?

Um dos argumentos usados pelos dispensacionalistas contra um cumprimento no primeiro século do Sermão da Oliveira (Mt. 24) é a alegação deles que somente uma tribulação mundial poderia dar significado aos eventos proféticos. Por exemplo, Larry Spargimino argumenta que “os preteristas sentem-se biblicamente justificados em concluir que nada mais que um desastre no primeiro século sobre Jerusalém é necessário para satisfazer os requerimentos dessas predições”. Spargimino está assumindo a validade de sua posição futurista e então  usando-a como seu paradigma interpretativo. 

 

 Spargimino já considerou que a primeira vinda de Jesus aconteceu no primeiro século, no mesmo pequenino país de Israel? Jesus nem sequer nasceu na capital da nação, mas na pequena cidade de Belém (Mt. 2:6). Seguindo a lógica interpretativa de Spargimino, Jesus deveria ter nascido em Roma, o centro do mundo conhecido do primeiro século. O nascimento, ministério, morte, ressurreição e ascensão de Jesus foram eventos locais. Seu nascimento foi testemunhado por alguns pastores sem nome que por acaso estavam no campo naquela noite (Lucas 2:8). Somente Simeão encontrou Jesus e seus pais no templo e o reconheceu como o Salvador prometido de Deus (2:25-32). Após isso, Jesus apareceu por um momento passageiro no templo quando tinha doze anos de idade (2:41-52). Não o vemos novamente até que tenha aproximadamente 30 anos (3:1-22). Em termos de uma audiência mundial, somente umas poucas pessoas viram a crucificação de Jesus. Seus próprios discípulos o desertaram (Mt. 26:56). Nenhum ser humano testemunhou sua ressurreição. Os apóstolos, não uma audiência televisiva mundial, viram Jesus “subir” em sua ascensão (Atos 1:9). Mesmo assim, todos esses eventos locais tiveram importância cósmica: “Porque Deus amou ao mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3:16). Um evento restrito a um local do primeiro século, teve implicações mundiais. A natureza local de um evento não obscurece sua importância. Sabemos mais sobre a destruição de Jerusalém do que sobre Jesus nas obras de Josefo. Spargimino quer que creiamos que somente uma conflagração mundial, uma tribulação global, satisfaz as demandas do Sermão da Oliveira (Mt. 24; Marcos 13; Lucas 21) e Apocalipse. Tolice! Na realidade, 

faz mais sentido crer, juntamente com o que sabemos sobre aqueles judeus do primeiro século que conspiraram para matar Jesus (Atos 2:23), que somente um evento do primeiro século, antes de 70 d.C, está em vista. Por que punir o mundo pelo que somente uma geração de judeus fez? Em meu debate com Thomas Ice na Conferência da American Vision, em Maio de 2006, ele tentou o mesmo tipo de lógica em sua declaração de fechamento. Ele tentou estabelecer o caso que visto que a Grande Tribulação é comparada com o dilúvio, e o dilúvio foi global, então a Tribulação deve ser global também. Primeiro, o texto de Mateus 24 nos diz que o evento não seria global. Seria confinado à Judeia (Mt. 24:16). As pessoas poderiam escapar da conflagração fugindo para as montanhas a pé. Isso dificilmente seria uma descrição de um evento mundial. Segundo, existem várias pessoas que não creem num dilúvio global que sustentam uma Grande Tribulação futura global. Aparentemente eles não vêem a lógica da posição de Tommy. Terceiro, a Bíblia compara uma conflagração ardente local com o tempo dos “dias do Filho do homem” (Lucas 17:26), que creio ser uma referência ao julgamento vindouro de Jesus na destruição do Templo e a cidade de Jerusalém em 70 d.C. A seguir, dirigiu-se aos discípulos: Virá o tempo em que desejareis ver um dos dias do Filho do Homem e não o vereis. E vos dirão: Eilo aqui! Ou: Lá está! [Mt. 24:26] Não vades nem os sigais; porque assim como o relâmpago, fuzilando, brilha de uma à outra extremidade do céu, assim será, no seu dia, o Filho do Homem [Mt. 24:27]. Mas importa que primeiro ele padeça muitas coisas e seja rejeitado por esta geração [Mt. 23:36; 24:34]. Assim como foi nos dias de Noé, será também nos dias do Filho do Homem: comiam, bebiam, casavam e davam-se em casamento, até ao dia em que Noé entrou na arca, e veio o dilúvio e destruiu a todos [Mt. 24:37-39]. O mesmo aconteceu nos dias de Ló: comiam, bebiam, compravam, vendiam, plantavam e edificavam;  mas, no dia em que Ló saiu de Sodoma, choveu do céu fogo e enxofre e destruiu a todos. Assim será no dia em que o Filho do Homem se manifestar.  Naquele dia, quem estiver no eirado e tiver os seus bens em casa não desça para tirá-los; e de igual modo quem estiver no campo não volte para trás [Mt. 24:16-20]. Lembrai-vos da mulher de Ló (Lucas 17:22-32). 

 

Os paralelos com Mateus 24 são notáveis. Observe as duas histórias do Antigo Testamento usadas: o dilúvio de Noé que “veio... e destruiu a todos” (17:27) e o dia que Ló saiu de Sodoma e “choveu do céu fogo e enxofre e destruiu a todos” (17:29). A destruição de Sodoma foi local e, todavia, é usada para descrever a Grande Tribulação. Observe a linguagem abrangente: “e destruiu a todos”, isto é, todos aqueles de Sodoma, não todas as pessoas do mundo. 

Tradução:  Felipe Sabino de Araújo Neto

Fonte: www.monergismo.com

Disitintivo Escatológico de Lutero - Parte 2

ANTICRISTO, SONO DA ALMA E RESSURREIÇÃO

À luz do entendimento geral de Lutero sobre a história da redenção, a restauração do evangelho e a percepção de que o fim está próximo, podemos notar três pontos adicionais de ênfase em seu pensamento escatológico. Primeiro, vamos considerar a identificação que Lutero fazia do papado com o anticristo, e, em segundo lugar, examinaremos sua opinião de que, após a morte, a alma“dorme ”até a ressurreição. Em terceiro lugar, discutiremos o entendimento singular de Lutero acerca da ressurreição e do segundo advento de Jesus Cristo como a esperança do cristão de escapa da ira escatológica de Deus no dia do juízo.

Embora no período medieval muitos tenham identificado papas individuais como sendo o anticristo, uma das contribuições mais significativas de Lutero para o pensamento escatológico protestante subsequente foi a identificação do ofício do papado como o trono do anticristo, assegurando que o papa é o fiel escudeiro do Diabo e a fonte de muitos dos incontáveis males que assolam os fiéis. Ao fazer essa identificação, Lutero afirmou que o que estava oculto no conflito secular entre Deus e o Diabo fora agora trazido à tona com o surgimento do anticristo, cuja derrota final marcaria o estágio derradeiro da história humana. Nos Artigos de Esmalcalde, de 1537, Lutero deixou sua opinião clara: O papa não é a cabeça de toda a cristandade por direito divino ou de acordo com a Palavra de Deus. [...] [Ao contrário], o papa é o verdadeiro anticristo que se levantou para se colocar no lugar de Cristo e fazer oposição a ele, pois o papa não permitirá que pessoas sejam salvas, exceto por seu próprio poder, o que não equivale a nada, uma vez que isso não é estabelecido nem ordenado por Deus. Esse é realmente aquele de quem o apóstolo Paulo diz que se exalta sobre e contra Deus.

E Lutero acrescentou: “Por que o papa está tão cheio de heresias e as introduziu uma após a outra no mundo? [...] Ele é e continua a ser o maior inimigo de Cristo. Ele é e continua a ser o verdadeiro Anticristo”. Novamente, ele declarou: “Cristo diz sim, mas o papa diz não. Uma vez que eles são tão opostos um ao outro, um deles certamente deve estar mentindo. Mas Cristo não mente, portanto, concluo que o papa é um mentiroso e, além disso, o verdadeiro anticristo”. Como Paul Althaus assinala, para Lutero,“os acontecimentos escatológicos estão ocorrendo no meio do presente. Porque o anticristo já está presente, Lutero espera e deseja que o fim venha num futuro próximo”. Além disso, Lutero “deseja isso”, porque a vinda de Jesus “trará fim ao anticristo e trará a redenção. Lutero chamava-o ‘o dia mais feliz’”.

Sem dúvida, a ênfase escatológica mais inovadora de Lutero foi o “sono da morte ”. Incontáveis pessoas de sua época estavam preocupadas com a morte e com questões relacionadas à natureza do estado intermediário e do paraíso – questões levantadas pela doutrina romana do purgatório. Quem vai para o purgatório e não para o inferno? Por quanto tempo as pessoas permanecerão lá antes de se tornarem suficientemente purificadas? Como os fiéis vivos poderiam encurtar o tempo que seus entes queridos passarão no purgatório? Havia até mesmo mapas topográficos disponíveis para dar respostas, e Lutero os conhecia.

A resposta de Lutero a esse temor e às dúvidas inquietantes foi contrapor com a certeza de que aqueles que morrem em Cristo estão seguros da vida eterna e da libertação futura da ira de Deus. Mas, se um cristão morrer antes do regresso do Senhor, Lutero ensinou que ele “descansa no seio de Cristo”, não em um estado de limbo. Usando a morte de Abraão como ilustração, Lutero escreveu: A morte dos santos é muito pacífica e preciosa aos olhos de Deus (Salmos 116:15) e [...] os santos não provam a morte, mas, mais agradavelmente, dormem (Isaías 57:1,2; 26:20). [...] Aos olhos do mundo, os justos são desprezados, repelidos e empurrados para o lado. Sua morte parece extremamente triste, mas eles estão dormindo um sono mais agradável. Quando deitam na cama e respiram pela última vez, eles morrem como se o sono estivesse caindo gradualmente sobre seus membros e sentidos.

De acordo com Köstlin, “a questão de importância principal é e permanece sempre para [Lutero] que a alma dos piedosos certamente ainda vive, está livre de toda angústia e tentação, e tem, na presença de Deus e na mão de Cristo, descanso seguro e abençoado ”. Mas o que ocorre com aqueles que dormem em Cristo? O que acontecerá com eles no último dia? Isso leva ao terceiro distintivo escatológico em Lutero: seu ensino sobre a ressurreição e o segundo advento de Jesus Cristo como a esperança do cristão de escapar da ira de Deus no dia do juízo.

Dos que dormem em Cristo, Lutero disse: “Assim como um homem que adormece e dorme profundamente até a manhã não sabe, quando acorda, o que aconteceu com ele, assim nós subitamente ressuscitaremos no último dia; e não saberemos como foi a morte ou como passamos por ela ”.O último dia, como Lutero entendia, tinha de vir logo, pois o anticristo havia sido revelado e o evangelho tinha sido pregado na maior parte da terra. Entretanto, a iniquidade também aumentaria, a despeito do fato de que a “dissolução do mundo está à porta”. Aqueles que estão em Cristo despertarão quando o corpo deles for ressuscitado e entrarão na vida eterna e na bem-aventurança que o Senhor lhes preparou, enquanto homens maus, juntamente com o Diabo e seus anjos, entrarão na morte eterna.

A base para o cristão despertar do sono quando Jesus retornar é para ser encontrada no batismo: “O nascimento espiritual é iniciado no batismo, prossegue e aumenta, mas somente nos últimos dias seu significado pleno ocorre. Somente na morte somos levados corretamente do batismo pelos anjos para a vida eterna ”.Lutero compreendeu o batismo na água como um batismo na morte de Jesus e no sepultamento com Jesus; assim, o ato de

nova criação dado no batismo é, portanto, progressivamente realizado até o retorno do Senhor. A nova criação alvoreceu no túmulo de Cristo e, pela fé, na pia batismal, e será consumada no último dia. Estar unidos a Cristo em sua morte e ressurreição implica a participação plena em Cristo

e na vida eterna na forma de ressurreição do corpo no último dia. “Cristo nos espera na morte e no fim do mundo”.

Para Lutero, então, o dia do juízo era aquele em que “haverá uma grande destruição. Então, os elementos serão reduzidos a cinzas, e o mundo inteiro retornará a seu caos primordial. Em seguida, novo céu e nova terra serão formados e seremos transformados”. Por Lutero compreender que um céu e uma terra recriados estão ligados ao retorno de Cristo, isso não deixou lugar para um futuro reino milenar de Cristo na Terra, em algum momento depois de ele retornar, e sim antes do dia de juízo final, quando o chamado reino milenar terminaria (ou seja, pré-milenismo). No último dia,

“Cristo aparecerá e se revelará de tal maneira que todas as criaturas saberão e verão que ele tinha poder sobre seus inimigos. [...] Mas ele pretendia se ocultar dessa maneira para se revelar no tempo de sua escolha”. É por isso que nós, os cristãos, devemos “agarrar-nos à Palavra e nos fortalecer na fé, na paciência e na esperança até a hora de sua glória, de seu poder e de nossa redenção chegar”. Então, citando Apocalipse 22:20, Lutero afirmou: “Possa nosso Senhor Jesus Cristo vir para aperfeiçoar a obra que ele começou em nós, e apresse o dia de nossa redenção para a qual, pela graça de Deus, ansiamos com mãos erguidas e pela qual suspiramos e esperamos com fé pura e com boa consciência”.

Enquanto os cristãos lutam sob os Anfechtungen desta vida e temem os horrores da ira vindoura de Deus no dia do juízo, o evangelho nos lembra de que somos simultaneamente justificados mesmo enquanto permanecemos na condição de pecadores. Fomos unidos à morte e à ressurreição de Cristo em nosso batismo e por nossa fé em sua promessa de que ele já derrotou o mundo, a carne e o Diabo. Se Cristo é nosso Juiz, então, vivemos com o conhecimento de que ele tomou nosso julgamento sobre si.

Barrett, Matthew Teologia da Reforma / tradução Francisco Nunes. – 1. ed. – Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2017. p. 1810 - 1818

Distintivos Escatológicos de Lutero - Parte 1

HISTÓRIA REDENTORA, JUSTIFICAÇÃO E UM FIM IMINENTE

A igreja que Lutero procurava reformar era, em muitos aspectos, dominada pela visão medieval de que a graça aperfeiçoa a natureza e de que o reino de Deus se manifestava essencialmente nas instituições da igreja romana. A manifestação do reino de Deus, de fato, devia ser encontrada no dogma da igreja e na obra contínua de Deus nos ofícios e concílios da igreja. Tal igreja necessariamente estava acima e além de toda necessidade de uma reforma radical. Se a igreja e seu infalível magisterium possuíssem o exclusivo poder de amarrar e soltar, então, qualquer desenvolvimento histórico da igreja no futuro teria de estar ligado ao dogma e às decisões conciliares do passado. Nesse entendimento, a escatologia se preocupava principalmente com o futuro do relacionamento de Cristo com sua igreja, e a própria ideia de que a escatologia estava ligada à história era "totalmente estranha”.

A concepção de que o reino de Deus é manifesto em sua igreja explica a reação negativa àqueles que, à semelhança de Joaquim de Fiore, procuraram se concentrar nas últimas coisas à luz da história, e não da eclesiologia. Para combater essas aberrações problemáticas, Tomás de Aquino (1225–1274) não só criticou a escatologia especulativa de Joaquim, mas chegou até a afirmar que, quando a graça aperfeiçoar a natureza no tempo do fim, aquelas plantas e animais incapazes de tal perfeição deixarão de existir.43 Até a natureza humana será radicalmente transformada. Na avaliação de Torrance, “em última instância, a natureza se transforma em sobrenatureza, e a realidade terrena em realidade celestial”. 

Em grande medida, então, o pensamento escatológico dos reformadores deve ser encontrado em seu retorno à ênfase na história redentora lida através da lente da suficiência da Escritura como a última corte de apelação em todos os assuntos de doutrina. A revelação da obra redentora de Cristo na Palavra é essencialmente de natureza histórica, e esse renovado interesse pela história redentora levou os reformadores a olhar para além da síntese de Tomás de Aquino para antecedentes teológicos anteriores da igreja primitiva que os ajudassem a recuperar e a delinear seu entendimento do mandato missionário da igreja. Em contraste com a visão de Roma, os reformadores criam que o reino de Deus se manifestava pela pregação do evangelho, com os ministros enfocando a morte de Jesus como seu centro e a ressurreição do corpo como a esperança cristã. Esse entendimento também se opôs àqueles enfoques especulativos da escatologia de sua época que estavam preocupados com os sinais do fim e com interpretações fantásticas de textos bíblicos proféticos e apocalípticos.

Tanto Lutero quanto Calvino afirmaram que, na pessoa e na obra de Cristo, a nova criação já havia raiado e seria progressivamente revelada até o último dia, quando novo céu e nova terra se tornariam o lar eterno da justiça. Nas palavras de Torrance, em oposição a Roma e sua “interpretação docetista com respeito à redenção e à escatologia, os reformadores encontravam-se completamente indignados ”. A implicação dessa concepção “reformada ” da missão da igreja e de sua mensagem evangélica era que Deus trabalha na história e por meio dela no presente até Cristo voltar. A Palavra corretamente pregada e os sacramentos adequadamente administrados eram instrumentos do Espírito Santo para gerar a nova criação, que agora irrompe no presente. Em consequência, o reino de Deus era visto de forma dinâmica e tendo sido trazido pelo Espírito por intermédio da Palavra, em vez de estático e vinculado a concílios, tradições e instituições da igreja romana.

À medida que o pensamento de Lutero se desenvolvia nesse contexto, vemos uma cristalização de sua distinção entre o céu e a terra, juntamente com a antítese correspondente entre dois reinos divinamente ordenados – o da “graça” (reino de Cristo) e o do “ poder ” (o reino civil) – sobre os quais Jesus governa. A antítese de Lutero entre lei e evangelho, bem como entre pecado e graça, eram completamente escatológicas. A graça não transforma a natureza nesta vida, algo que Lutero conhecia bem de suas próprias lutas com as paixões pecaminosas da carne. A necessária transformação de sua alma não aconteceria muito em breve – Lutero compreendeu que morreria antes de ela ser concluída – e, mesmo assim, qualquer transformação que fosse realizada não poderia ajudá-lo a se tornar suficientemente justo diante de Deus para resistir ao juízo divino – algo que Luteria temia muito.

A solução para esse último problema é revelada por Deus no evangelho quando o pecador é declarado justo diante de Deus por meio da fé nos méritos de Cristo, para que seja libertado da ira escatológica de Deus no último dia. Justificação equivale a um veredito de “não culpado” no tribunal celestial, proclamado ao pecador pela Palavra muito antes da volta de Jesus Cristo no dia do julgamento (supondo que o retorno do Senhor ocorra muito tempo após a morte do pecador), quando o veredito de “não culpado” será finalmente completado na ressurreição do corpo e na vida eterna dos justificados. Isso não é uma mera ficção judicial, como Roma havia acusado Lutero de fabricar, pois a justiça que justifica os pecadores no presente é a do próprio Jesus, imputada ao pecador por meio do instrumento da fé, mas feita em antecipação ao veredito final de “não culpado”dado no dia do julgamento.

O dito de Lutero de que um pecador é simultaneamente um pecador e alguém considerado justo por meio da fé em Jesus Cristo, é inseparável de uma compreensão adequada da história redentora. A antítese entre lei e evangelho significa que o pecador justificado vive em dois “tempos”ou em duas “eras” : Portanto, o cristão está, dessa maneira, dividido entre dois tempos. Na medida em que é carne, ele está debaixo da lei; na medida em que é espírito, ele está sob o Evangelho. Sua carne sempre se apega à luxúria, à ganância, à ambição, ao orgulho etc. Assim, a ignorância acerca de Deus, a impaciência, os resmungos e a ira contra Deus são porque Deus obstrui nossos planos e esforços, e porque ele não castiga imediatamente os ímpios que o desprezam. Esses pecados se apegam à carne dos santos, portanto, se você não olhar para algo além da carne, permanecerá permanentemente sob o tempo da Lei. Mas esses dias foram abreviados, pois, caso contrário, nenhum ser humano seria salvo (Mateus 24:22). Um fim te de ser estabelecido para a lei, onde ela vai parar, portanto, o tempo da lei não é para sempre, mas tem um fim, que é Cristo. Contudo, o tempo da graça é para sempre, pois Cristo, morto uma vez por todas, nunca mais morrerá (Romanos 6:9,10). Ele é eterno; portanto, o tempo da graça também é eterno.

Por um lado, Lutero apontava que a vinda de Jesus Cristo marca uma ruptura fundamental com a antiga aliança. Por outro, o cristão ainda permanece na carne, sujeito às constantes exigências da lei, expondo o fato de que, mesmo aqueles que acolhem Cristo e são presentemente justificados, ainda permanecem pecadores. Lutero acreditava que, pelo fato de os justificados permanecerem “carne”, que Deus graciosamente encurtará os dias de luta até que Jesus Cristo volte para pôr fim à existência humana carnal, introduzindo a eterna era da graça. É nesse sentido, então, que a compreensão de Lutero sobre a salvação era completamente escatológica e era a base de sua expectativa de que o retorno de Cristo estivesse próximo.

O enquadramento escatológico de Lutero da doutrina da justificação também militou contra o apocalipticismo popular de sua época. Embora tenha previsto que o retorno de Jesus Cristo estava próximo, Lutero estava bem consciente do estabelecimento de datas por parte de seus contemporâneos anabatistas, muitos dos quais o rejeitaram por crerem que ele não fosse radical o suficiente. Ele não estava interessado em exterminar os ímpios da terra para fazer reformas. Muitos dos que ficaram desencantados com Lutero se voltaram para o mais radical Tomás Müntzer (1489–1525), que, juntamente com sua companhia de “profetas” ,foi banido de Zwickau e acabou preso por denunciar a aristocracia proprietária de terras e liderar seus seguidores na batalha para a conclusão da assim chamada Revolta Camponesa. Müntzer foi posteriormente decapitado.

Hans Hut, um ex-discípulo de Müntzer, previu que Jesus voltaria à terra no domingo de Pentecostes de 1528. Ele procurou reunir 144 mil santos eleitos “a quem ele ‘selou ’marcando-os na testa com o sinal da cruz”. Hut morreu em 1528 e seu “corpo carbonizado (ele tinha incendiado sua cela em um esforço fútil para escapar) foi condenado postumamente”. De modo similar, Melquior Hoffmann estabeleceu local e data para o retorno do Senhor (Estrasburgo, em 1534), e isso também não aconteceu.

Aceitando a interpretação que Agostinho fizera de Apocalipse 20, Lutero cria que, pouco antes do tempo do fim, Satanás seria solto por um breve período antes que o Senhor voltasse para destruir suas obras e lançá-lo no lago de fogo (v. 7–10). Quando, em 1523, soube que os dois primeiros mártires da Reforma foram queimados em Bruxelas, Lutero não se surpreendeu e compreendeu isso como uma manifestação da derrota final de Satanás. Lutero até expressou tristeza por tal martírio não lhe ter sido concedido, pois ele se opunha ao Diabo com grande paixão.

Barrett, Matthew. Teologia da Reforma /  tradução Francisco Nunes. – 1. ed. – Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2017. 704 p. 1801-1810 

Escatologia de Acordo com Ulrico Zuínglio e Martin Bucer

Embora Ulrico Zuínglio, de Zurique (1484–1531) e Martin Bucer, de Estrasburgo (1491-1551), da primeira geração de reformadores, tenham sido ofuscados dentro da tradição reformada por Calvino, eles merecem uma breve menção. À semelhança do que fez Lutero nos anos iniciais de sua carreira, Zuínglio também questionava a canonicidade de Apocalipse, e, seguindo Lutero e Calvino, rejeitava inflexivelmente a doutrina romana do purgatório, chamando-a de “invenção sem fundamento”. Assim como Calvino, Zuínglio afirmava que a doutrina anabatista do sono da alma era contrária à Escritura e que ela“ contradiz toda a razão”. E, no artigo 12 de Ratio Fidei (1530), afirmou a existência do inferno como um lugar de castigo eterno, tanto contra a visão romana do purgatório como sobre o ensino de vários grupos anabatistas de que Deus concederia o perdão universal no tempo do fim.

Martin Bucer publicou o texto mais importante da era da Reforma sobre a teologia política, mas com importantes implicações escatológicas: De Regno Christi [O reino de Cristo], em 1550. Neste volume, Bucer definiu o reino de Cristo da seguinte maneira: O reino de nosso Salvador Jesus Cristo é aquela administração e cuidado da vida eterna dos eleitos de Deus, à qual esse mesmo Senhor e Rei dos Céus, por sua doutrina e disciplina, administrada por ministros adequados escolhidos para esse exato propósito, reúne a si seus eleitos, aqueles dispersos pelo mundo que são seus, mas que ele, ainda assim, quis que estivessem sujeitos aos poderes deste mundo. Ele os incorpora a si e à sua igreja, e assim os governa nela, os quais, purgados mais plenamente, dia a dia, de pecados, vivam bem e felizes tanto aqui como no tempo vindouro.

A distinção que Bucer faz entre o reino de Cristo e os poderes do mundo tem uma forte semelhança formal com a distinção de “dois reinos” feita por Lutero entre o reino de graça (reino de Cristo) e o reino de poder (o reino civil). No entanto, segundo Bucer, esses dois reinos estão unidos como o corpo de Cristo mediante a Palavra e o Espírito. Como tal, o reino de Cristo é “ visível e efetivamente realizado na Igreja na Terra, e, pela obediência ao testemunho da igreja, também no Estado”. A maneira pela qual os eleitos de Deus são incorporados ao corpo de Cristo, sua eleição para a salvação será evidente no desenrolar contínuo da história no meio das potências mundanas conforme eles“ vivem bem e felizes” até aquele tempo em que Jesus Cristo retorna para consumar seu reino que está sempre se revelando. Para Lutero, por outro lado, esse reino vem pelo ato de proclamar o evangelho, não por seus efeitos.

Em exílio na Inglaterra à época – Bucer havia se tornado Régio Professor de Divindade em Cambridge, em 1549, a convite de Thomas Cranmer (1489–1556), quando este fora exilado de Estrasburgo – e sua obra De Regno foi concebida como um modelo para a reforma na Inglaterra. O livro foi apresentado ao jovem rei Eduardo VI quando de sua publicação, em 1551, mas ambos morreram pouco depois: Bucer no mesmo ano e Eduardo em 1553. Sem dúvida, a morte precoce de Eduardo afetou negativamente a intenção anterior de Bucer de prover uma base teológica para o trabalho em andamento de reforma cívica na Inglaterra.

Embora não seja uma obra de escatologia per se, De Regno, ilustra o pensamento antiapocalíptico de grande parte da antiga tradição reformada, que considerava que o futuro reino de Jesus Cristo se realiza na contínua atividade de Deus por meio da igreja e de sua missão divinamente designada de pregar, administrar os sacramentos e disciplinar seus membros. Essa fidelidade, por sua vez, leva à consequente transformação da sociedade na qual a igreja é fiel a sua missão. Quando o reino de Cristo é definido nesses termos (ou similares), a escatologia se torna uma preocupação atual, além de uma esperança futura.39 Esse sentimento foi ecoado por Calvino, que observou: “O primeiro efeito do reino de Deus é domar os desejos de nossa carne. E agora, conforme esse reino aumenta, passo a passo, até o fim do mundo, devemos orar cada dia por sua vinda”.

Ao nos voltarmos para as opiniões escatológicas distintivas de Lutero e Calvino, não devemos perder

de vista o fato de que as opiniões desses reformadores sobre tais assuntos são substancialmente as mesmas. Ambos se enquadram na designação moderna de amilenistas (isto é, que os mil anos de Apocalipse 20 são uma descrição da era atual até o retorno do Senhor, não uma esperança escatológica futura, como no pré e no pós-milenismo), e ambos viam o segundo advento de Jesus Cristo, a ressurreição corporal no fim dos tempos e a libertação dos cristãos do julgamento escatológico final de Deus como a única segura e certa esperança do cristão no meio das lutas desta vida. É à luz de tão grande medida de concordância que podemos discutir seus distintivos escatológicos.

Ao mesmo tempo em que reconhece que a “linha [que os separa] não deve ser desenhada de forma muito acentuada”, Torrance observa que suas diferenças surgem em parte por conta das circunstâncias históricas e porque recorreram a fontes diferentes dentro da tradição cristã. O foco escatológico de Lutero, diz Torrance, centrou-se no julgamento final, ao se basear em certos pais da igreja latina, como Cipriano, que estavam preocupados com “a decadência e o colapso do mundo”. A ênfase de Calvino estava mais na ressurreição do corpo e no reordenamento do mundo, recorrendo à ênfase dos pais gregos sobre a encarnação como a base para a renovação de todas as coisas. Embora a afirmação de Torrance acerca dos discerníveis pedigrees intelectuais latino-gregos de Lutero e Calvino seja discutível, considero correta em sua maior parte a percepção de Torrance sobre a diferença de ênfase entre os dois reformadores.

Barrett, Matthew. Teologia da Reforma /tradução Francisco

Nunes. – 1. ed. – Rio de Janeiro: Thomas Nelson Brasil, 2017. p: 1795 - 1801